2011/01/08 与高我的关系

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周六冥想

2011年1月8日

Jim:我们想知道我们所拥有的与我们的高我的关系——高我是如何形成的,它如何与我们沟通,它如何决定哪些信息和协助要给出,哪些则不给出?就一般而言,第三密度的我们与第六密度中期的高我之间是一种什么样的动态关系,这种关系是如何运作的?

Carla传讯)

Q’uo:我们是你们所知为Q’uo原则的群体。在太一无限造物者的爱与光中问候你们,在对祂的服务中我们今晚来到你们中间。被你们的寻求圈所呼唤是一种巨大的荣幸,我们也非常高兴与你们谈论关于高我的话题。(高我)这个概念位于下述这些实体的核心,也就是那些不被看到的、却又非常真实的、在你们投生期间对你们有帮助的实体。

然而,一如既往,对于听到或读到这些话的你们当中的每个人,我们请求你使用自己的分辨力和鉴赏力来决定哪些内容是对你有帮助的,而哪些内容是你不感兴趣的。对于我们所说的话中未激发起你的兴趣的部分,请毫不犹豫地忽略它们,而只聚焦于那些你觉得可能有帮助的概念上。如果你们愿意负起使用分辨力的责任,我们就可以放松,而不用担心可能侵犯你们的自由意志或打断你们灵性步履的节奏。我们感谢你们考虑这点。

在开始之前,我们会指出,因为这个圈子内的请求,今晚的发言者是Hatonn,而不是Latwii。尽管如此,我们仍称自己为Q’uo原则,因为在对这些问题的回答中,我们全体—— Hatonn、Latwii以及Ra群体——是一同合作的。

你们问及高我——高我到底是什么,以及它如何通过你的投生而与你产生关联。我们将首先以你们的线性思维和智性所可能理解的方式向你们描述这个高我。

如果你严格地停留在空间/时间之内、在显化的世界之中,那么你最远只能到达第三密度的尽头。为了前进得更远,你得进入第四密度,进入时间/空间的领域,进入属于电能量或电性能量的环境中,而不是属于化学能量和蒸馏过程的环境中;当你提取食物中的有用成分供你的物理载具所用,以及当你消除那些杂质与额外成分时,这种蒸馏过程一直都在你的肉体中进行着。

然而,如果你考虑到,在第三密度中,你仍然拥有那个能量体——它将会把你带入第四密度,并且它已经带你经历你的投生——那么你就可以随着你的智性考虑更进一步了。请想象你处于自己的靛蓝色光芒体中,同时进入第三密度的投生,与你的物理载具对齐,并通过所谓的“银带”(silver cord)的方式与你的物理载具连接起来。然后想象同样的能量体在这次物理投生结束时,释放它对那个不再能够存活的肉体的控制,并移动进入毕业的过程——首先在靛蓝色光芒体中,然后在紫罗兰色光芒体中。一旦行走完了光之阶梯,并且你已经毕业进入了第四密度,[请想象]你回到了靛蓝色光芒体中,并接着进入到电性类的、而非化学类的物理投生中。

你在第四密度和第五密度整个漫长的过程中都会如此。最后,当你学会了爱之道以及智慧之道,你就会毕业到第六密度。在第六密度,你仍然在你的电性体中精炼、再精炼那些属于爱与智慧的课程,并不断地将它们融合,直到你找到了那个带着“悲悯的智慧”或“睿智的爱”而行动的秘诀。

最终,当你发现,除了你对造物者的渴望,你曾渴望过的一切都已被满足的时候,你会到达第六密度中期的某个位置。于是,你就会转离这个属于渴望的世界,不再想着下一步你将做什么,而只是想着造物者。这将牵引你越来越接近第七密度、那个属于永恒的密度。

当你发现你已经达成了你在外在物质世界的所有目标,已经执行了你曾希望执行的所有服务,并整合了你曾希望收集的所有知识,那时候,你就会回到过去[只在空间/时间中被这样称呼的过去],并给自己一个礼物。你会给自己一个思想形态,其中储存着你所学到的每个课程、你所表达过的每种天赋以及激励过你的旅程的每个梦想和希望。你会把你在第三、第四、第五和第六密度之内所能达到的最高和最好的自我给予你自己。那个思想形态,称为高我,也可被称为“魔法人格”。

我们此时会把该通讯转移到那位被知晓为S的实体身上。我们是Q’uo群体。

S 传讯)

我是Q’uo,我们现在和这个器皿同在。一个魔法人格代表了一种自我形态、自我形象或自我潜能[若你们愿意这样说的话],并且它拥有一种在下述自我形态或阶段中所欠缺的完整性,也就是在较早的那些发展时期中[一个实体发现]正在被探索的那些自我形态或阶段。现在,乍听起来,上述说法似乎是自相矛盾的,因为“要作为一个自我”毕竟就意味着:一个实体始终就是这个实体之所是的该自我。而且,以这种方式来理解的话,下述说法似乎是不合情理的,也即自我可以有个部分对它自己而言是缺失的。然而,这恰恰就是我们会向你们表明的,是“作为一个自我”(这过程)的那种占多数情况的体验。

在你们的第三密度体验中,你发现你会随着自己在这场人生体验中成长和发展而经历“作为自我”的几个阶段。你首先是婴儿,接着是小孩,然后是青少年、年轻人、成年人、老人,最后是一个驻足在更大生命之边缘的人。在你生命体验的每个阶段,你都能找到不同的意义被联系到那个[你将之与自己相联系的]自我概念。你会找到“作为你之所是的自我”的不同方式。如同我们已经表明的,这些方式经常会牵涉一个特定的渴望焦点。所以,渴望在安置[每个自我所觉得与自己相适合的]寻求方式与服务方式的过程中扮演着一个非常重要的角色。

你们可以说,渴望的机制是一个过滤过程,它会把一种特定的强度给予下述练习,也就是练习聚焦于一个实体的体验当中(让)该实体觉得进一步探索会有益处的某些方面。

然而,“经历一场属于渴望的人生”之过程并不是静态的。渴望会随着经历下述体验而有一种自我重构的方式;这些体验涉及:满足或失望,挑战,进一步的志向以及[在一个实体的地平线上形成的]进一步渴望的更多可能性。

当一个实体反思这个位于这些渴望之根部的自我时,该实体就会清晰地了解到,自我本身是某种终身都处于被创造和转变的过程中的事物。诚然,在这个过程中有一种连续性;也就是说,一个实体拥有过的渴望、提过的问题,会在这个实体那里保留一段时间,并且,未来要问的问题正是从当前所问问题中演变出来的。因此,关于自我的这种说法——一个实体是一个自我——并不是没有意义的,但那个意义不是一成不变的。

重要的是,有一种对下述责任[若我们可以用这个词语的话]的感觉;也就是在走过对那些属于“作为自我”的潜能进行探索的各种阶段时,一个实体所学习去履行——以便[举例而言]今天所做的行动将在明天得到无可辩驳的尊敬——的责任。

借由上述这些话,我们所表达的意思是,即使在情况发生了实质性改变的时候,一个实体仍会承认属于自己的过去。然而,这种对于“自己是谁”的感觉,有可能变得如此缩减,以至于自己的边界会变硬。对于你们而言,这种体验所牵涉的因素是相当被认识到的:它们是恐惧、焦虑、对于那种能在人生体验中浮现的痛苦的反应性。于是,一个实体会向内移动,并开始以一种越来越受限的方式思考自己。

很少有人能完全摆脱这种影响,而且作为这样的过程的一种结果,一个实体会开始认为自己是一个与所有其他实体分离的个体。在这种情况下,一个实体很难想到一个不是来自外在而是来自内在的、可作为自身资源的更高阶自我。因此,当处理一个关于自我身份的问题时,我们首先会让你们认识到下述原则:自我并不知道外在或内在的限制。只有当你认识到这个原则的时候,高我这个观念才能对你有意义。

现在,我们会把该通讯转移到那位被知晓为M的实体。

M 传讯)

我们是Q’uo。我们将先说一些话、论述开头的问题,那个问题是关于高我会选择哪些信息给(第三密度的)自我以及它为何这样做,或者换种方式说,高我会把哪些信息保留下来而不给自我以及原因为何。如同这个器皿所感知的,从技术上而言,高我并不限制——可以这么说——哪些信息是自我在理论上可获得的。就某种意义而言,那是我们所选择去注视的东西。高我与第三密度的自我,作为一个圆上的两个点[可以这么说],两者是同个自我的不同面向,所以理论上我们可以取用高我所拥有来给我们提供的任何东西。

然而,以同样的方式,我们可以注视自己所选择的事物,并在某些时候不去注视我们的高我。这是一个关于“面对自我”的问题;大多数个体觉得,面对自我相比于面对其他自我或者其他更高次元的存有要更困难。

然而,面对自我是(你与高我之间)最自然的联系点或联系方式。事实上,借由怀着联系你的高我的渴望,你可以随时随地联系你的高我。不过,如同在通往行家身份的追求或道途上的任何技巧一样,这需要练习和过程,也需要耐心、承诺、专注以及基础性的意愿或服务。

现在,我们将这个通讯传给那位被知晓为L的实体。我们是Q’uo。

L传讯)

我们是Q’uo,现在和这个器皿同在。我们想进一步阐述这个关于跟自己的高我进行互动的主题。我们鼓励你们如此考虑:当向高我询问时,没有必要采取一个恳求者或新手[从一个你无法理解的或比你更高的源头乞求智慧]的姿态;而是可以认为你与高我的关系是一种伙伴关系。在所有方面,你们都是一同工作的。

在第六密度的领域中,时间与空间的概念会逐渐变得近乎没有意义。当你的高我观察你的成长时,你的那部分就在从[正在学习的]你这里学习。你正在呼唤的就是你自己的一部分。在所有方面,你都是无限的,并一直在成长。你的高我并不是要作为[你必须通过某种仪式来联系的]“你的上帝”或任何类型的上级,而是要作为你的朋友——作为你最好的朋友。

你的高我是那种你所是的振动的最完整、最高、最佳的表达。你现在所是的你,以及你正在获得的经验,皆是你的高我所持有的经验的一部分。高我可能会把你的经验与它在自己的旅程中已收集的所有其他智慧结合在一起,然后以一种增进的方式将其回馈给你,而这恰恰将帮助你应对你当前正在处理的议题,因为正是这个议题过去帮你提供了这份高我现在返还给你的智慧。

你的高我几乎是你所能把它感知为的任何东西。你的高我是你想象力的极限,因为它是你曾想过的、关心过的、完成过的一切事物。所以,如果你需要它,那么它将被提供。如果你渴望高我借由让星星跳舞而与你交流,而且你能构想它,那么它就能发生。某个看到地上躺着一枚硬币的行人,也许在走过这枚硬币时对它没有任何想法,而另一人也许能把它诠释为某种预兆、那一块在过去生活中缺失的拼图碎片,因为他们请求其环境把这些信息提供给自己。建立这种沟通没有什么唯一的方式。它不一定是通过祈祷、仪式或任何用语言沟通的尝试。你的高我能通过你向之敞开的任何途径而与你沟通。

你也有特定的指导系统、那些已经由你的高我为你创造并往回送来的工艺品(artifacts),它们被很多人知晓为男性向导和女性向导,还有作为两者联合体的、经常被视为雌雄同体的第三种向导。这些向导被创造来成为你的一个更可感觉得到的榜样——它会以更直接的方式帮助你。

你和你的高我是一同走在这条道路上的。(你们之间)不存在分离,而且作为你最好的朋友,你的高我总是会尊重你的意愿,甚至是那些你可能都不知道你有的意愿,你在投生之前制定的协议,你无意识当中的领悟,你所拥有的、你没有实现或表达的渴望。你的高我了解这些,而且不会以任何方式侵犯你的自由意志或触犯你的学习过程。因为它们曾经处于你们这样的境地,而且确切地知道你们按照自身节奏学习是多么重要;这就是为什么你们有时可能得不到你们所寻求的特定答案。并不是你的高我没有听到或者不在意;它只不过是看到了那张宏伟蓝图——涉及你的灵魂正在为你的投生以及为你内心无意识的渴望而规划的事物。

我们现在会把这个频道传给那位被知晓为Jim的实体。

Jim传讯)

我是Q’uo,我们通过这个器皿再次在爱与光中问候各位。我们今晚一直在谈论高我这个概念以及你与它的关系,(还有)那些既从你传向高我、也从高我传向你的信息类型。高我本身与[你们可视为的]在这个“存在性之圆”中的另一个自我面向连在一起。也就是说,高我也有它自己的高我。这个“存在性之全体”是高我在下述过程中可以呼求的一个资源,也就是为你们各位[在第三密度幻象中]所是的心/身/灵复合体而[容我们说]拟订各种可能的体验。

因此,有大量丰富的信息和经验是诸如你们各位所是的每个实体可用的。在你的日常经历中,当你在例行你的日程、完成各种任务时,就大部分情况而言,你是被你自己的渴望、经历和关系所驱使和赋能的。当在任何一个经历中存在困难时,你便开始在内在询问这些困难的解决方案。如果你自己的经验无法提供给你满意的答案,那么呼求协助就是[你所是的]这个正在探寻的心/身/灵复合体的一个自然机能[如同你们会说的],不管这种呼求是有意识的还是潜意识的;因为在这个时候,你的存在当中诸如高我这样的其他面向就能给出具有下述性质的信息、灵感、指引、线索[容我们说]——也就是将在你的旅程中帮助你而不会侵犯你的自由意志。因为你已提供的那个呼求已经被听到,并会被答复。

此时,我们将把这个通讯转给那位被知晓为Carla的实体。我们是Q’uo群体。

Carla传讯)

我们是Q’uo群体,再次与这个器皿同在;通过这个器皿,我们在爱与光中问候你们。我的朋友,有两种基本方式,[作为一个自我的]你可以用来与你的高我——即你最高和最好的一面[可以这么说]或你所学到的一切事物之集合——一同工作。一种方式是作为封闭式系统的一部分,另一种方式是作为开放式系统的一部分。

那些与封闭式系统一同工作的实体,正在下述假定之下进行着工作,即个体自我是一个封闭式系统。然而,高我居住于开放之心中。它比你自身的呼吸或你自身的心跳离你更近。因为在你心中歇息的高我是位于它的有益影响范围内的,那种来自与高我的联系的主要灵感将会与爱有关,因为选择爱而不是恐惧,选择服务他人而不是服务自我,选择发光而不是自我防卫,这些都会正面极化一个实体并使其能够准备好毕业。

就毕业而言,你不需要与作为开放式系统的自我一同工作。那么,在以一种封闭式系统的方式与高我一同工作的过程中,鼓励一些言语从那场[你在静默之中进行的、在渴望与它的答复之间的]对话中产生的最佳方式,也许是写下你的问题,然后尽你最大的能力,写下当你向高我提出问题之后紧随而至的那个想法。那位曾创作《与神对话》[1]这本书的实体,就是使用了这种技巧,并且这也是任何想使用这种资源的实体都可用的技巧。

[1] 原注:尼尔•唐纳德•沃尔什(Neale Donald Walsch),《与神对话;一场不寻常的对话》(Conversations with God; an Uncommon Dialogue),普特,纽约,1996年。

现在,如果你希望作为开放式系统的一部分而接通高我,那么你基本上就在与爱/光能量的无限供给一同工作[你从地球接收这股能量,它穿过你的双脚,向上经过你的身体而且也经过你的能量体,从身体的头部离开,也从第七脉轮离开];你就在使用更高的那些脉轮,也就是心轮以上的那些脉轮——属于沟通的蓝色光芒脉轮,散发存在光辉的靛蓝色光芒脉轮,以及把守通向智能无限的门户的紫罗兰色光芒脉轮。

由于[在能量体之中]这种对渴望的安放,你就向智能无限的门户提出你的问题,从而引发一个答复从造物者向下流入你的身体,与那股[总是属于你的]向上螺旋的爱/光能量在具有最热切渴望的脉轮位置相遇。一些实体称这(过程)为昆达里尼的移动。如果你的能量被完全献给寻求造物者,那么灵感和信息将很可能从上方穿过(智能无限的)门户,穿过那些较高脉轮,向下跳至那个[属于心之光芒的]中央脉轮,然后反弹回靛蓝色光芒(脉轮)——在那里,这些灵感将停留;在那里,你可以用那种由概念构成的语言进行对话。

[录音带第一面结束。]

需要指出的是,在开放式系统中与高我一同工作有一些优势;在其中,你感觉到自己是一切万有的一部分,并可以自由地联系所有包含在高我当中的自我部分。与开放式系统一同工作,爱、智慧或力量的沉重影响是不存在的。该系统是一个强有力的模式;在其中,你作为一个人格和一个自我,并没有真正地分离于造物的其他部分。它使[当你想到你自己时的]自我定义向着那个具有无尽潜能的领域而敞开。

这并不是说你能变得显著不同于你自己。属于你那历经生生世世的灵魂光流的那些混合能量,已经在你内在产生了一种独特振动。无论是在封闭式系统中,还是在开放式系统中,你所感兴趣去做的事情,都是在减少你自己的振动或频率与太一无限造物者[、纯粹的无条件之爱、理则、那个创造了该宇宙的单一伟大起初思维]的振动或频率之间的差异。

与一个开放式系统一同工作,你可以从你自己在各次投生中的各类面向与经验中取得更具体的信息。所以,与“作为开放式系统的自我”这个概念一同工作,你所可能获得的信息与灵感会有更多的灵活性和多样性。

然而,始终要注意的是,在第三密度中,各位寻求者的工作的主要内容,将需要是那份改善极性并深化和强化服务他人之选择的工作,于是在肉身死亡之后,灵性体可以行走于光之阶梯,并且(你)可以抵达属于第四密度或更高密度的新环境。

如果从“你在第三密度行星地球的最后一次投生”这个角度严格地考虑毕业这个目标,那么选择封闭式系统作为那个要在其中工作的更简单系统,这是完全可接受的。并且,对于任何不被“魔法人格”和“如祭司一般而生活”的想法或梦想所吸引的实体,我们会推荐这个方式。

如果你受到吸引去在你的生活中创造一个魔法人格,而且如果你被“与那个人格一同工作”所吸引,那么你就是一位优秀的候选者来与开放式系统的自我概念一同工作,并进行保持下述状态所必需的内在工作——不仅那些较低的脉轮是开放的,心是开放的,而且那些较高的脉轮既有灵活性,又能对你的渴望反应敏锐。

与开放式系统一同工作,不仅可能会把你的高我、你的基本指引系统的各种面向都吸引过来,还可能会吸引很多其他实体;这些实体是因为你的振动频率、你的奉献品质以及你希望去服务的真诚与强度而被特别地吸引到你这里。这些都是你前去寻求真理时可以携带的工具。你断然不是孤单的。

我们此时会问,你们有没有对这个问题的追问或者任何相关询问?我们是Q’uo群体。

M:我想知道一个个体的高我,与[他或她将会成为其中一部分的、]该个体的第六密度社会记忆复合体之间的关系。[听不清]。

Q’uo我们是Q’uo群体。我们感谢被知晓为M的实体。我们相信自己已经领会她的问题。自我和高我与在第六密度中期、高我所属的那个社会记忆复合体之间的关系是一种具有覆盖性的能量的关系;这股能量可以被处于投生中的自我的渴望所接通。它之所以能被接通,是因为第六密度实体的社会记忆复合体是第六密度实体的自我定义之深处的不可缺少的部分。(这)并不单纯是说,一个社会记忆复合体的成员会把自己定义为那个复合体的一部分;毋宁是说,所有长期一同合作、为一个共同目标工作的实体们,会变得比朋友、爱人或者伴侣都更亲近。他们在思想中、在希望中、在意愿中都成为了一。

所以,存在着那股属于第六密度社会记忆复合体的全体的能量,它像是光晕一般包裹在高我周围。这不是说相比于高我本身,作为整体的社会记忆复合体拥有更明确的建议可以给你,或拥有更有益的资源可提供;而是说当把高我的社会记忆复合体接受为高我的一部分时,一个实体就能够接通那股压倒性的巨大力量——它由所有参与该社会记忆复合体的实体的共同寻求所构成。并且,单纯使自我聚焦在那种第三密度的、瞬息性的渴望之中,这经常是有帮助的。对于社会记忆复合体自身而言,那儿存在着一股澄清的能量,位于[你们可能称之为你“最高和最好的自我”的]高我的个体能量之上。[2]

[2] 译注:此段最后两句较为费解,译文不一定正确。下面附上英文原文,供参考:And it is often helpful simply to focus the self within that third-density, momentary desire. There is a clarifying energy to the social memory complex itself that is over and above the individual energy of that higher self that you may call your “highest and best self.”

我们可以进一步回答你的问题吗,我的姐妹?我们是Q’uo群体。

M:不用了。非常感谢你们。

Q’uo:我们感谢你,我的姐妹。我们是Q’uo群体,此时会问有没有最后的询问?

F:我们之前在谈论我们的能量系统以及我们在自身能量系统中感到的身体感觉。若你们可以讲述任何能帮助我们理解的灵性原则,我将非常感激。

Q’uo:我们是Q’uo群体,我们觉察了被知晓为F的实体的问题。我的姐妹,存在很多种感觉,它们与各个脉轮相连。你可以视它们中的某些为肉体上的感觉,某些为灵性上的感觉,某些为思想或情绪上的感觉。与各个脉轮相连的那些肉体感觉,是位于肉体中、由各个脉轮所代表的区域的那些身体感觉,所以,诸如这个器皿最近在她脊椎底部的困难是与第一光芒或红色光芒脉轮相连的。

诸如胃肠道(问题)这样的下腹部问题是与橙色光芒脉轮相连的。

那些群聚在胃部周围的症状,以及各种与胃相关的问题,诸如胃酸倒流和胃溃疡,它们都是与黄色光芒脉轮相连的。

与心脏和心血管系统相连的所有事物,都是与绿色光芒脉轮相连的。

喉部问题是与蓝色光芒脉轮相连的。

脸部、前额和耳朵的问题是与靛蓝色光芒脉轮相连的。

没有任何问题是与紫罗兰色光芒脉轮相连的,因为它单纯是[当它离开身体时]该系统的一个总结性读数。

就情绪来说,有必要追溯那个导致能量体紧缩的起因,并从中查明:哪个脉轮卷入到了已经使该脉轮关闭的情绪工作当中。

在灵性痛苦方面——它虽然稀少,但确实存在——同样有必要经过一种稍有些费劲和耗时的步骤,来查明那个最初使得一个较低脉轮因灵性痛苦而关闭的根本原因,因为只有当那种灵性痛苦被发现并暴露在光中,它才有可能开始痊愈。

我们是Q’uo群体,请问我们可以进一步回答你吗,我的姐妹?

F:我猜我之前想知道的是那种在冥想期间或一天当中的正面、愉悦的感觉;感觉像是能量在以一种正面方式而流动。

Q’uo:我们是Q’uo群体。我们相信我们已经觉察你的问题,我的姐妹。非常简单地说,当有些正面的面向与那股[从较低脉轮而来、通过较高脉轮、接着回到造物者的]能量流动相关联,这种正面表达将倾向于来自绿色光芒脉轮,也即心轮;这台强有力的引擎不仅仅属于肉体,也属于能量体,因为,我的朋友们,这是一个“爱的宇宙”。

我们发现这个器皿和这个团体开始疲倦了,因此我们将离开这个传讯圈和所有已经参与这场工作集会的实体。与你们各位、每个管道一同工作已经是一份十足的喜悦。我们感谢各位来到这里并分享你们的礼物。

我们为着你们的美丽和勇气、也为着你们愿意留出时间寻求真理而感谢所有与会者。我们被你们所知为Q’uo原则。我们在太一无限造物者的爱与光中离开你们。Adonai,我的朋友们。Adonai。

Translated by T.S.

(V1)2012 reviewed by cT.

(V2)2023 reviewed by observer, clover, & S.H.

原始翻译:爱与光之图书馆选集十三

英文出处:https://www.llresearch.org/channeling/2011/0108

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