2011/01/08 與高我的關係

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周六冥想

2011年1月8日

Jim:我們想知道我們所擁有的與我們的高我的關係——高我是如何形成的,它如何與我們溝通,它如何決定哪些信息和協助要給出,哪些則不給出?就一般而言,第三密度的我們與第六密度中期的高我之間是一種什麼樣的動態關係,這種關係是如何運作的?

Carla傳訊)

Q’uo:我們是你們所知為Q’uo原則的群體。在太一無限造物者的愛與光中問候你們,在對祂的服務中我們今晚來到你們中間。被你們的尋求圈所呼喚是一種巨大的榮幸,我們也非常高興與你們談論關於高我的話題。(高我)這個概念位於下述這些實體的核心,也就是那些不被看到的、卻又非常真實的、在你們投生期間對你們有幫助的實體。

然而,一如既往,對於聽到或讀到這些話的你們當中的每個人,我們請求你使用自己的分辨力和鑒賞力來決定哪些內容是對你有幫助的,而哪些內容是你不感興趣的。對於我們所說的話中未激發起你的興趣的部分,請毫不猶豫地忽略它們,而只聚焦於那些你覺得可能有幫助的概念上。如果你們願意負起使用分辨力的責任,我們就可以放鬆,而不用擔心可能侵犯你們的自由意志或打斷你們靈性步履的節奏。我們感謝你們考慮這點。

在開始之前,我們會指出,因為這個圈子內的請求,今晚的發言者是Hatonn,而不是Latwii。儘管如此,我們仍稱自己為Q’uo原則,因為在對這些問題的回答中,我們全體—— Hatonn、Latwii以及Ra群體——是一同合作的。

你們問及高我——高我到底是什麼,以及它如何通過你的投生而與你產生關聯。我們將首先以你們的線性思維和智性所可能理解的方式向你們描述這個高我。

如果你嚴格地停留在空間/時間之內、在顯化的世界之中,那麼你最遠只能到達第三密度的盡頭。為了前進得更遠,你得進入第四密度,進入時間/空間的領域,進入屬於電能量或電性能量的環境中,而不是屬於化學能量和蒸餾過程的環境中;當你提取食物中的有用成分供你的物理載具所用,以及當你消除那些雜質與額外成分時,這種蒸餾過程一直都在你的肉體中進行着。

然而,如果你考慮到,在第三密度中,你仍然擁有那個能量體——它將會把你帶入第四密度,並且它已經帶你經歷你的投生——那麼你就可以隨着你的智性考慮更進一步了。請想象你處於自己的靛藍色光芒體中,同時進入第三密度的投生,與你的物理載具對齊,並通過所謂的“銀帶”(silver cord)的方式與你的物理載具連接起來。然後想象同樣的能量體在這次物理投生結束時,釋放它對那個不再能夠存活的肉體的控制,並移動進入畢業的過程——首先在靛藍色光芒體中,然後在紫羅蘭色光芒體中。一旦行走完了光之階梯,並且你已經畢業進入了第四密度,[請想象]你回到了靛藍色光芒體中,並接着進入到電性類的、而非化學類的物理投生中。

你在第四密度和第五密度整個漫長的過程中都會如此。最後,當你學會了愛之道以及智慧之道,你就會畢業到第六密度。在第六密度,你仍然在你的電性體中精鍊、再精鍊那些屬於愛與智慧的課程,並不斷地將它們融合,直到你找到了那個帶着“悲憫的智慧”或“睿智的愛”而行動的秘訣。

最終,當你發現,除了你對造物者的渴望,你曾渴望過的一切都已被滿足的時候,你會到達第六密度中期的某個位置。於是,你就會轉離這個屬於渴望的世界,不再想着下一步你將做什麼,而只是想着造物者。這將牽引你越來越接近第七密度、那個屬於永恆的密度。

當你發現你已經達成了你在外在物質世界的所有目標,已經執行了你曾希望執行的所有服務,並整合了你曾希望收集的所有知識,那時候,你就會回到過去[只在空間/時間中被這樣稱呼的過去],並給自己一個禮物。你會給自己一個思想形態,其中儲存着你所學到的每個課程、你所表達過的每種天賦以及激勵過你的旅程的每個夢想和希望。你會把你在第三、第四、第五和第六密度之內所能達到的最高和最好的自我給予你自己。那個思想形態,稱為高我,也可被稱為“魔法人格”。

我們此時會把該通訊轉移到那位被知曉為S的實體身上。我們是Q’uo群體。

S 傳訊)

我是Q’uo,我們現在和這個器皿同在。一個魔法人格代表了一種自我形態、自我形象或自我潛能[若你們願意這樣說的話],並且它擁有一種在下述自我形態或階段中所欠缺的完整性,也就是在較早的那些發展時期中[一個實體發現]正在被探索的那些自我形態或階段。現在,乍聽起來,上述說法似乎是自相矛盾的,因為“要作為一個自我”畢竟就意味着:一個實體始終就是這個實體之所是的該自我。而且,以這種方式來理解的話,下述說法似乎是不合情理的,也即自我可以有個部分對它自己而言是缺失的。然而,這恰恰就是我們會向你們表明的,是“作為一個自我”(這過程)的那種占多數情況的體驗。

在你們的第三密度體驗中,你發現你會隨着自己在這場人生體驗中成長和發展而經歷“作為自我”的幾個階段。你首先是嬰兒,接着是小孩,然後是青少年、年輕人、成年人、老人,最後是一個駐足在更大生命之邊緣的人。在你生命體驗的每個階段,你都能找到不同的意義被聯繫到那個[你將之與自己相聯繫的]自我概念。你會找到“作為你之所是的自我”的不同方式。如同我們已經表明的,這些方式經常會牽涉一個特定的渴望焦點。所以,渴望在安置[每個自我所覺得與自己相適合的]尋求方式與服務方式的過程中扮演着一個非常重要的角色。

你們可以說,渴望的機制是一個過濾過程,它會把一種特定的強度給予下述練習,也就是練習聚焦於一個實體的體驗當中(讓)該實體覺得進一步探索會有益處的某些方面。

然而,“經歷一場屬於渴望的人生”之過程並不是靜態的。渴望會隨着經歷下述體驗而有一種自我重構的方式;這些體驗涉及:滿足或失望,挑戰,進一步的志向以及[在一個實體的地平線上形成的]進一步渴望的更多可能性。

當一個實體反思這個位於這些渴望之根部的自我時,該實體就會清晰地了解到,自我本身是某種終身都處於被創造和轉變的過程中的事物。誠然,在這個過程中有一種連續性;也就是說,一個實體擁有過的渴望、提過的問題,會在這個實體那裡保留一段時間,並且,未來要問的問題正是從當前所問問題中演變出來的。因此,關於自我的這種說法——一個實體是一個自我——並不是沒有意義的,但那個意義不是一成不變的。

重要的是,有一種對下述責任[若我們可以用這個詞語的話]的感覺;也就是在走過對那些屬於“作為自我”的潛能進行探索的各種階段時,一個實體所學習去履行——以便[舉例而言]今天所做的行動將在明天得到無可辯駁的尊敬——的責任。

藉由上述這些話,我們所表達的意思是,即使在情況發生了實質性改變的時候,一個實體仍會承認屬於自己的過去。然而,這種對於“自己是誰”的感覺,有可能變得如此縮減,以至於自己的邊界會變硬。對於你們而言,這種體驗所牽涉的因素是相當被認識到的:它們是恐懼、焦慮、對於那種能在人生體驗中浮現的痛苦的反應性。於是,一個實體會向內移動,並開始以一種越來越受限的方式思考自己。

很少有人能完全擺脫這種影響,而且作為這樣的過程的一種結果,一個實體會開始認為自己是一個與所有其他實體分離的個體。在這種情況下,一個實體很難想到一個不是來自外在而是來自內在的、可作為自身資源的更高階自我。因此,當處理一個關於自我身份的問題時,我們首先會讓你們認識到下述原則:自我並不知道外在或內在的限制。只有當你認識到這個原則的時候,高我這個觀念才能對你有意義。

現在,我們會把該通訊轉移到那位被知曉為M的實體。

M 傳訊)

我們是Q’uo。我們將先說一些話、論述開頭的問題,那個問題是關於高我會選擇哪些信息給(第三密度的)自我以及它為何這樣做,或者換種方式說,高我會把哪些信息保留下來而不給自我以及原因為何。如同這個器皿所感知的,從技術上而言,高我並不限制——可以這麼說——哪些信息是自我在理論上可獲得的。就某種意義而言,那是我們所選擇去注視的東西。高我與第三密度的自我,作為一個圓上的兩個點[可以這麼說],兩者是同個自我的不同面向,所以理論上我們可以取用高我所擁有來給我們提供的任何東西。

然而,以同樣的方式,我們可以注視自己所選擇的事物,並在某些時候不去注視我們的高我。這是一個關於“面對自我”的問題;大多數個體覺得,面對自我相比於面對其他自我或者其他更高次元的存有要更困難。

然而,面對自我是(你與高我之間)最自然的聯繫點或聯繫方式。事實上,藉由懷着聯繫你的高我的渴望,你可以隨時隨地聯繫你的高我。不過,如同在通往行家身份的追求或道途上的任何技巧一樣,這需要練習和過程,也需要耐心、承諾、專註以及基礎性的意願或服務。

現在,我們將這個通訊傳給那位被知曉為L的實體。我們是Q’uo。

L傳訊)

我們是Q’uo,現在和這個器皿同在。我們想進一步闡述這個關於跟自己的高我進行互動的主題。我們鼓勵你們如此考慮:當向高我詢問時,沒有必要採取一個懇求者或新手[從一個你無法理解的或比你更高的源頭乞求智慧]的姿態;而是可以認為你與高我的關係是一種夥伴關係。在所有方面,你們都是一同工作的。

在第六密度的領域中,時間與空間的概念會逐漸變得近乎沒有意義。當你的高我觀察你的成長時,你的那部分就在從[正在學習的]你這裡學習。你正在呼喚的就是你自己的一部分。在所有方面,你都是無限的,並一直在成長。你的高我並不是要作為[你必須通過某種儀式來聯繫的]“你的上帝”或任何類型的上級,而是要作為你的朋友——作為你最好的朋友。

你的高我是那種你所是的振動的最完整、最高、最佳的表達。你現在所是的你,以及你正在獲得的經驗,皆是你的高我所持有的經驗的一部分。高我可能會把你的經驗與它在自己的旅程中已收集的所有其他智慧結合在一起,然後以一種增進的方式將其回饋給你,而這恰恰將幫助你應對你當前正在處理的議題,因為正是這個議題過去幫你提供了這份高我現在返還給你的智慧。

你的高我幾乎是你所能把它感知為的任何東西。你的高我是你想象力的極限,因為它是你曾想過的、關心過的、完成過的一切事物。所以,如果你需要它,那麼它將被提供。如果你渴望高我藉由讓星星跳舞而與你交流,而且你能構想它,那麼它就能發生。某個看到地上躺着一枚硬幣的行人,也許在走過這枚硬幣時對它沒有任何想法,而另一人也許能把它詮釋為某種預兆、那一塊在過去生活中缺失的拼圖碎片,因為他們請求其環境把這些信息提供給自己。建立這種溝通沒有什麼唯一的方式。它不一定是通過祈禱、儀式或任何用語言溝通的嘗試。你的高我能通過你向之敞開的任何途徑而與你溝通。

你也有特定的指導系統、那些已經由你的高我為你創造並往回送來的工藝品(artifacts),它們被很多人知曉為男性嚮導和女性嚮導,還有作為兩者聯合體的、經常被視為雌雄同體的第三種嚮導。這些嚮導被創造來成為你的一個更可感覺得到的榜樣——它會以更直接的方式幫助你。

你和你的高我是一同走在這條道路上的。(你們之間)不存在分離,而且作為你最好的朋友,你的高我總是會尊重你的意願,甚至是那些你可能都不知道你有的意願,你在投生之前制定的協議,你無意識當中的領悟,你所擁有的、你沒有實現或表達的渴望。你的高我了解這些,而且不會以任何方式侵犯你的自由意志或觸犯你的學習過程。因為它們曾經處於你們這樣的境地,而且確切地知道你們按照自身節奏學習是多麼重要;這就是為什麼你們有時可能得不到你們所尋求的特定答案。並不是你的高我沒有聽到或者不在意;它只不過是看到了那張宏偉藍圖——涉及你的靈魂正在為你的投生以及為你內心無意識的渴望而規劃的事物。

我們現在會把這個頻道傳給那位被知曉為Jim的實體。

Jim傳訊)

我是Q’uo,我們通過這個器皿再次在愛與光中問候各位。我們今晚一直在談論高我這個概念以及你與它的關係,(還有)那些既從你傳向高我、也從高我傳向你的信息類型。高我本身與[你們可視為的]在這個“存在性之圓”中的另一個自我面向連在一起。也就是說,高我也有它自己的高我。這個“存在性之全體”是高我在下述過程中可以呼求的一個資源,也就是為你們各位[在第三密度幻象中]所是的心/身/靈複合體而[容我們說]擬訂各種可能的體驗。

因此,有大量豐富的信息和經驗是諸如你們各位所是的每個實體可用的。在你的日常經歷中,當你在例行你的日程、完成各種任務時,就大部分情況而言,你是被你自己的渴望、經歷和關係所驅使和賦能的。當在任何一個經歷中存在困難時,你便開始在內在詢問這些困難的解決方案。如果你自己的經驗無法提供給你滿意的答案,那麼呼求協助就是[你所是的]這個正在探尋的心/身/靈複合體的一個自然機能[如同你們會說的],不管這種呼求是有意識的還是潛意識的;因為在這個時候,你的存在當中諸如高我這樣的其他面向就能給出具有下述性質的信息、靈感、指引、線索[容我們說]——也就是將在你的旅程中幫助你而不會侵犯你的自由意志。因為你已提供的那個呼求已經被聽到,並會被答覆。

此時,我們將把這個通訊轉給那位被知曉為Carla的實體。我們是Q’uo群體。

Carla傳訊)

我們是Q’uo群體,再次與這個器皿同在;通過這個器皿,我們在愛與光中問候你們。我的朋友,有兩種基本方式,[作為一個自我的]你可以用來與你的高我——即你最高和最好的一面[可以這麼說]或你所學到的一切事物之集合——一同工作。一種方式是作為封閉式系統的一部分,另一種方式是作為開放式系統的一部分。

那些與封閉式系統一同工作的實體,正在下述假定之下進行着工作,即個體自我是一個封閉式系統。然而,高我居住於開放之心中。它比你自身的呼吸或你自身的心跳離你更近。因為在你心中歇息的高我是位於它的有益影響範圍內的,那種來自與高我的聯繫的主要靈感將會與愛有關,因為選擇愛而不是恐懼,選擇服務他人而不是服務自我,選擇發光而不是自我防衛,這些都會正面極化一個實體並使其能夠準備好畢業。

就畢業而言,你不需要與作為開放式系統的自我一同工作。那麼,在以一種封閉式系統的方式與高我一同工作的過程中,鼓勵一些言語從那場[你在靜默之中進行的、在渴望與它的答覆之間的]對話中產生的最佳方式,也許是寫下你的問題,然後盡你最大的能力,寫下當你向高我提出問題之後緊隨而至的那個想法。那位曾創作《與神對話》[1]這本書的實體,就是使用了這種技巧,並且這也是任何想使用這種資源的實體都可用的技巧。

[1] 原註:尼爾•唐納德•沃爾什(Neale Donald Walsch),《與神對話;一場不尋常的對話》(Conversations with God; an Uncommon Dialogue),普特,紐約,1996年。

現在,如果你希望作為開放式系統的一部分而接通高我,那麼你基本上就在與愛/光能量的無限供給一同工作[你從地球接收這股能量,它穿過你的雙腳,向上經過你的身體而且也經過你的能量體,從身體的頭部離開,也從第七脈輪離開];你就在使用更高的那些脈輪,也就是心輪以上的那些脈輪——屬於溝通的藍色光芒脈輪,散發存在光輝的靛藍色光芒脈輪,以及把守通向智能無限的門戶的紫羅蘭色光芒脈輪。

由於[在能量體之中]這種對渴望的安放,你就向智能無限的門戶提出你的問題,從而引發一個答覆從造物者向下流入你的身體,與那股[總是屬於你的]向上螺旋的愛/光能量在具有最熱切渴望的脈輪位置相遇。一些實體稱這(過程)為昆達里尼的移動。如果你的能量被完全獻給尋求造物者,那麼靈感和信息將很可能從上方穿過(智能無限的)門戶,穿過那些較高脈輪,向下跳至那個[屬於心之光芒的]中央脈輪,然後反彈回靛藍色光芒(脈輪)——在那裡,這些靈感將停留;在那裡,你可以用那種由概念構成的語言進行對話。

[錄音帶第一面結束。]

需要指出的是,在開放式系統中與高我一同工作有一些優勢;在其中,你感覺到自己是一切萬有的一部分,並可以自由地聯繫所有包含在高我當中的自我部分。與開放式系統一同工作,愛、智慧或力量的沉重影響是不存在的。該系統是一個強有力的模式;在其中,你作為一個人格和一個自我,並沒有真正地分離於造物的其他部分。它使[當你想到你自己時的]自我定義向著那個具有無盡潛能的領域而敞開。

這並不是說你能變得顯著不同於你自己。屬於你那歷經生生世世的靈魂光流的那些混合能量,已經在你內在產生了一種獨特振動。無論是在封閉式系統中,還是在開放式系統中,你所感興趣去做的事情,都是在減少你自己的振動或頻率與太一無限造物者[、純粹的無條件之愛、理則、那個創造了該宇宙的單一偉大起初思維]的振動或頻率之間的差異。

與一個開放式系統一同工作,你可以從你自己在各次投生中的各類面向與經驗中取得更具體的信息。所以,與“作為開放式系統的自我”這個概念一同工作,你所可能獲得的信息與靈感會有更多的靈活性和多樣性。

然而,始終要注意的是,在第三密度中,各位尋求者的工作的主要內容,將需要是那份改善極性並深化和強化服務他人之選擇的工作,於是在肉身死亡之後,靈性體可以行走於光之階梯,並且(你)可以抵達屬於第四密度或更高密度的新環境。

如果從“你在第三密度行星地球的最後一次投生”這個角度嚴格地考慮畢業這個目標,那麼選擇封閉式系統作為那個要在其中工作的更簡單系統,這是完全可接受的。並且,對於任何不被“魔法人格”和“如祭司一般而生活”的想法或夢想所吸引的實體,我們會推薦這個方式。

如果你受到吸引去在你的生活中創造一個魔法人格,而且如果你被“與那個人格一同工作”所吸引,那麼你就是一位優秀的候選者來與開放式系統的自我概念一同工作,並進行保持下述狀態所必需的內在工作——不僅那些較低的脈輪是開放的,心是開放的,而且那些較高的脈輪既有靈活性,又能對你的渴望反應敏銳。

與開放式系統一同工作,不僅可能會把你的高我、你的基本指引系統的各種面向都吸引過來,還可能會吸引很多其他實體;這些實體是因為你的振動頻率、你的奉獻品質以及你希望去服務的真誠與強度而被特別地吸引到你這裡。這些都是你前去尋求真理時可以攜帶的工具。你斷然不是孤單的。

我們此時會問,你們有沒有對這個問題的追問或者任何相關詢問?我們是Q’uo群體。

M:我想知道一個個體的高我,與[他或她將會成為其中一部分的、]該個體的第六密度社會記憶複合體之間的關係。[聽不清]。

Q’uo我們是Q’uo群體。我們感謝被知曉為M的實體。我們相信自己已經領會她的問題。自我和高我與在第六密度中期、高我所屬的那個社會記憶複合體之間的關係是一種具有覆蓋性的能量的關係;這股能量可以被處於投生中的自我的渴望所接通。它之所以能被接通,是因為第六密度實體的社會記憶複合體是第六密度實體的自我定義之深處的不可缺少的部分。(這)並不單純是說,一個社會記憶複合體的成員會把自己定義為那個複合體的一部分;毋寧是說,所有長期一同合作、為一個共同目標工作的實體們,會變得比朋友、愛人或者伴侶都更親近。他們在思想中、在希望中、在意願中都成為了一。

所以,存在着那股屬於第六密度社會記憶複合體的全體的能量,它像是光暈一般包裹在高我周圍。這不是說相比於高我本身,作為整體的社會記憶複合體擁有更明確的建議可以給你,或擁有更有益的資源可提供;而是說當把高我的社會記憶複合體接受為高我的一部分時,一個實體就能夠接通那股壓倒性的巨大力量——它由所有參與該社會記憶複合體的實體的共同尋求所構成。並且,單純使自我聚焦在那種第三密度的、瞬息性的渴望之中,這經常是有幫助的。對於社會記憶複合體自身而言,那兒存在着一股澄清的能量,位於[你們可能稱之為你“最高和最好的自我”的]高我的個體能量之上。[2]

[2] 譯註:此段最後兩句較為費解,譯文不一定正確。下面附上英文原文,供參考:And it is often helpful simply to focus the self within that third-density, momentary desire. There is a clarifying energy to the social memory complex itself that is over and above the individual energy of that higher self that you may call your “highest and best self.”

我們可以進一步回答你的問題嗎,我的姐妹?我們是Q’uo群體。

M:不用了。非常感謝你們。

Q’uo:我們感謝你,我的姐妹。我們是Q’uo群體,此時會問有沒有最後的詢問?

F:我們之前在談論我們的能量系統以及我們在自身能量系統中感到的身體感覺。若你們可以講述任何能幫助我們理解的靈性原則,我將非常感激。

Q’uo:我們是Q’uo群體,我們覺察了被知曉為F的實體的問題。我的姐妹,存在很多種感覺,它們與各個脈輪相連。你可以視它們中的某些為肉體上的感覺,某些為靈性上的感覺,某些為思想或情緒上的感覺。與各個脈輪相連的那些肉體感覺,是位於肉體中、由各個脈輪所代表的區域的那些身體感覺,所以,諸如這個器皿最近在她脊椎底部的困難是與第一光芒或紅色光芒脈輪相連的。

諸如胃腸道(問題)這樣的下腹部問題是與橙色光芒脈輪相連的。

那些群聚在胃部周圍的癥狀,以及各種與胃相關的問題,諸如胃酸倒流和胃潰瘍,它們都是與黃色光芒脈輪相連的。

與心臟和心血管系統相連的所有事物,都是與綠色光芒脈輪相連的。

喉部問題是與藍色光芒脈輪相連的。

臉部、前額和耳朵的問題是與靛藍色光芒脈輪相連的。

沒有任何問題是與紫羅蘭色光芒脈輪相連的,因為它單純是[當它離開身體時]該系統的一個總結性讀數。

就情緒來說,有必要追溯那個導致能量體緊縮的起因,並從中查明:哪個脈輪捲入到了已經使該脈輪關閉的情緒工作當中。

在靈性痛苦方面——它雖然稀少,但確實存在——同樣有必要經過一種稍有些費勁和耗時的步驟,來查明那個最初使得一個較低脈輪因靈性痛苦而關閉的根本原因,因為只有當那種靈性痛苦被發現並暴露在光中,它才有可能開始痊癒。

我們是Q’uo群體,請問我們可以進一步回答你嗎,我的姐妹?

F:我猜我之前想知道的是那種在冥想期間或一天當中的正面、愉悅的感覺;感覺像是能量在以一種正面方式而流動。

Q’uo:我們是Q’uo群體。我們相信我們已經覺察你的問題,我的姐妹。非常簡單地說,當有些正面的面向與那股[從較低脈輪而來、通過較高脈輪、接着回到造物者的]能量流動相關聯,這種正面表達將傾向於來自綠色光芒脈輪,也即心輪;這台強有力的引擎不僅僅屬於肉體,也屬於能量體,因為,我的朋友們,這是一個“愛的宇宙”。

我們發現這個器皿和這個團體開始疲倦了,因此我們將離開這個傳訊圈和所有已經參與這場工作集會的實體。與你們各位、每個管道一同工作已經是一份十足的喜悅。我們感謝各位來到這裡並分享你們的禮物。

我們為著你們的美麗和勇氣、也為著你們願意留出時間尋求真理而感謝所有與會者。我們被你們所知為Q’uo原則。我們在太一無限造物者的愛與光中離開你們。Adonai,我的朋友們。Adonai。

Translated by T.S.

(V1)2012 reviewed by cT.

(V2)2023 reviewed by observer, clover, & S.H.

原始翻譯:愛與光之圖書館選集十三

英文出處:https://www.llresearch.org/channeling/2011/0108

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