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特别冥想
2003年7月17日
G提问：我自造的监狱所带来的痛苦、让我的内在能量和我想要连接的心如此远离他人，我怎么才能摆脱它呢？我怎么才能自由地、任意去爱，像耶稣·基督实体一样：普世地、无条件地、自由传导爱呢？
（Carla传讯）
我们是你们知晓的Q’uo原则。在太一无限造物者的爱与光中、我们向你们致意，我们以祂的名义今晚来到你们中间。能在此刻分享我们的想法是极大的荣幸，我们为此非常感激。受到你们团队的呼唤总是很荣幸，今天更甚，因为我们觉得这个小组渴望的纯净特别令人满意。我们极为乐于和你们每个人分享我们的想法，同时一如既往地、请你们最谨慎地分辨：哪些想法似乎暂时吸引人、但并非真的如此，哪些想法真正和你有共鸣、似乎确实是适合此时此景的个人真理。
你们每个人内心都有一种惊人的技能，那就是具有分辨和知晓能力的聆听之耳和理解之心，它们超越证明而知道什么适合于你、什么不适合于你。这是你必须更为信任的裁判，超过任何其他的裁判，因为在这个幻象中投生是件很独特的事，对于理解[如果在这个密度中、我可以这样称呼它]的更细微层次来说，让信任在自我指引中占首要地位、有着非常重要的意义。只有在这个最基本的裁判被接受为真正的仲裁者——决定什么对你个人而言是真实的——以后，你才能够安心享受很多其他人的有趣观点和概念，这些人也许确实有你的一部分真理，也许没有。
我们很高兴和你们分享真正的自由这个主题。自由是个被大量滥用和误用的词。什么是自由呢？在第三密度的背景中，谈论真正的自由是一种幻觉，因为投生环境本身似乎跟监狱一样，一个人可以透过监狱的栅栏凝视永恒，却无法逃出囚笼的栅栏、进入永恒那不受拘束的范围。可是这也是一种幻象。什么是真正的自由呢？要检查这一点，一个人必须检查什么是自我的本性。那个可以自由去爱的自我、其本质是什么呢？
我们请你进入你心智内的一个空间，在那里每个绊脚石都已被移开，一切方向也已消失，不存在任何色彩、距离或者大小的概念，使得你这个神性的无限火花能够在未知的波浪之上歇息，它们是自由之地下洞穴、无光的黑水域，祈祷在里面很真实，而色彩与形状的错觉和幻象却没有意义。
在这些超越了局限的自我洞穴里，什么才有意义呢？歇息并知晓自我的气力、自我的绝对力量和无限。感觉那个不需要边界，不需要骨肉或虚幻的形状、质地、色彩、能量场、所有细节的自我；那些眼耳和感官非常喜欢的细节。这种状态是我们对这个不需要表达的造物者，此刻能用语言来做的最佳描述。这种摆脱了形式的绝对自由状态，没有边界，没有限制，没有个性，没有干扰，没有不完美，万物真正一体，所有事物都是无限可能的。
举起心智之手去拉住气球的线、用力把气球在万花筒中穿过一个接一个密度与次元、往下拉到局限、色彩、个性——向下、向内，直到你抵达了这次投生、这些细节、这些个性出现之前的时刻；那时，基于你积累的所有智慧和你能够想象的所有可能性，你决定：这个星球、这个时间、这些关系和这些服务和学习的目标，正是你为了学习、快乐和进化会在此刻选择的。正是在这个关口，你把自己放入苦役、同时打开了通向另一种自由的大门，因为在这个器皿所谓的尘世面纱的束缚中，存在着爱的机会，尽管这种爱不完美、破碎的、愚蠢的；你一次又一次感到人类之路难走，感到受限的笨拙和住在这个世界的挑战，这里众所周知的事，很多似乎完全没有道理，只有很少数已知的事有任何意义。
一个实体在选择进入投生的时候、就跨过了一个边界；在某种程度上，这是一个从巨大自由到无比局限的边界。察知的广大远景被关闭，好像它们是百叶窗上的横条，可以轻易地转动、关闭，把真实的察觉、不受限制的光和无尽的知识隔绝在外。进入投生的灵魂好像从户外进入室内、放弃太阳的光照、只为打开一盏微弱的100瓦人造灯；人造光可能出现，也可能不出现，取决于电源是否接通，取决于在没有无限的爱作为光源的情况下，用替代品方式产生等效的光是否有影响。
进入身体对(你的)系统就是一种震撼，从进入物质载具那一刻起、就必须作为人类去呼吸、工作、通过时间而存在。有一种无法用语言表达的失落感，但这正是你所选择的。从选择的单纯角度来看，进入地球层面这个局限和困惑的泥沼、就是进入真实自由。进入困惑、就是你曾预付订金的那串无价珍珠，(你是)这不顾一切要去学习与服务的灵魂。
任何投生都有一种牺牲感、失落感；所以问题变成了：我为什么取得肉身呢？我为什么被呼唤到这条路上呢？这是给每个实体的关键问题。你的动机是什么呢？彻头彻尾只是想为人类服务吗？是用一种特定方式为人类服务吗？是用一种特定的方式，与特定的人一起为人类服务吗？这种安排到底是怎么创造出来并受到祝福的呢？容我们建议，智力心智把细节组织形成轮廓、从而在理智上理解投生原因之努力，其实是放弃越过智力之表面、越过对生命和生命目的那同化过的、经社会审查认可的版本之表面，向下深入探索的机会。我们无须说得更多，因为我们意识到这个圈中每个人都察觉到：头脑能够想出来的对投生理由的完整解释，无法令人满意。
真的，如果你允许心来表达，心本身会借由每一次跳动，有韵律地、深刻地、单纯地表达投生的真相：爱、爱、爱、爱、爱。通过肉体载具的血管输送血液的唧筒、在爱的波浪里推动；承载你四处移动的第二密度身体、没有任何想法不是浸泡腌渍在爱里：第二密度的载具在每一个细胞里都意识到自己是造物者，不需要存在、学习、服务、受苦、死亡的理由。允许你身体的每个细胞为了自己持续存在，每个细胞都感觉自己是其整体的一部分、也为了那个完整生命的存在而在每一刻都百分之百地献出自己，这是愚昧或自由呢？身为实体，一个尚未充分与他的[容我们说]灵魂团队中、所有其他实体交流的实体，你可以从身体的那些简单细胞身上、学到一个了不起的课程，因为每个细胞对自己的身份和每一种可能性都充满直觉和生命力，准备好对任何时刻遭遇的刺激物做出反应；你的身体也毫无疑问、毫不犹豫地回应它所感觉到的事物。细胞和身体是在体验自由呢，还是在体验一种愚昧的、反应型的，奴隶似的生命呢？
让我们再向后退一步来注视身体。这个身体不是你，但它在整个方案里表达了你的很大一部分；你的身体不会只根据身体的智慧来感知，更准确地说，它接受你这个实体决定相信是真实的信息。如果你相信身体感觉不到痛苦，它就可以在燃烧的木炭上走、或者让人把针刺入手臂，就像施行催眠术的人反复展示过的。身体的每一个细胞都可以自由地忽略完全不重要、不相干的身体感知，否则这些感知就会制造出极大的苦痛。
相似地，你之所是的灵性和灵魂、只是被不完全地装在身体的灯笼里，身体承载着你之所是的蜡烛和光，仅仅被你对自我局限的感知所限制。在灵魂的层次上，如果你的菁华能够在为祂准备好的肉体圣殿中，在平安与力量中安歇，没有冲突、没有争吵，那么凡是灵魂实体能感知到的就是真实的，外表上的混乱和困难就没有必要对你的生命内在菁华造成影响。
我们自然不是在暗示，随着实体在灵性上变得更加成熟，他可以停止倾听周围的声音。我们一刻也不会建议，忽视自己周围那些宝贵的其他自我，对于一个想望知道如何提供和接受服务、如何爱和被爱的人、会有任何用处。你进入投生不是为了避开催化剂，也不是为了成为催化剂的奴隶；你既不比催化剂高也不比催化剂低，而是与催化剂同为一。
那注入自由之概念的技巧能够看见各种能量、成团的想法，看见这些想法团块如何用推论和建议导致进一步的想法。换句话说，它接受所有的想法都是有趣的、有用的、美丽、吸引人且平等的，所有的想法都可以得到喜欢、欣赏、尊敬、光荣，甚至像美丽水彩画的力量、美妙音乐的主旋律一样受到追随。你周围的人和他们的情况组成的艺术品，向你提供每个情形独有的思绪团、情绪、道德挑战；由于这个催化剂，你可以在佩服和感激中进入脑子里、感觉里的新地方。身为一个鉴赏家，你心中对每一个礼品都极其感激，无论它可能是正面的或负面的，无论它会帮助你还是阻碍你。对于组成体验那完整调色盘的所有酸甜苦辣，你有一种鉴赏家的欣赏；无论这种体验是充满光明或似乎充满黑暗，对于自己能够在这个时刻有这些体验、顺应这个完全独特的机会、在表象的无尽神秘中看见造物者，你始终有一种荣幸甚至感恩的感觉。
为什么造物者选择了创造天地万物呢？我们经常倾向于回答：「造物者试图获得对自我的知识和欣赏，想望知晓自己，因此祂把自己的一些部分送入幻象、来看看会发生什么；你用很多经验和转世制作出来的情绪调色盘：包含了你的美丽、为你所独有，能够调出色彩供造物者学习。你能够教给造物者的、世界上没有任何别人能够教、因为你在整个无限宇宙中仅此一个；因此这个礼物是你献给造物者的，它来自于你，而造物者极其渴望它。你不可能作为任何其他人来取悦造物者，你只能借由最真实、最深入地做自己而让造物者高兴。」
这是自由吗？如果是，你在投生中就有最大的自由。你有机会尽情地犯错误、做错事，变得彻底糊涂、惨败，接二连三地犯错，但你没有让造物者对你觉得失望的自由，你只有让自己失望的自由；对造物者而言，你探索的一切都是新的，你选择的一切、在选择那一刻都是全新的。
你怎样才能自由呢？我的兄弟，你的自由从来都是毫无疑问的；只有生活本身，也就是这个投生性的幻象、让人充满了疑问。它正在发生吗？它是真的还是一个梦？所有这些都是真实的。它正在发生、既是真的也是一个梦，既确凿又虚幻，既是真实的又是想象的，既充满力量又是无用空洞的虚无。这些悖论、这些不可能性、这些奢侈、我们试图把它们作为不合常理但本体的东西放入你心智、为你提供了一个歇息的地方、让你可以搜集体验。这就是你已选择的情况。
也许自由在于你在当下一刻所能抱有的最彻底的信心。对什么抱有信心呢？对自我抱有信心，尽管自我似乎很有限。对于把你送到这个当下此刻的能量有信心，尽管这些能量肯定看起来古怪、奇特、而且不大可能。你确实可以最为自由地、任意去爱。你可以在某种程度上把生活体验看成一种环境，而意志本身，也就是穿透物质、时间与空间幻象的灵魂能量，在这种环境里选择它的光、聚焦它的爱，打开通向内在那个伟大的奥秘，也就是爱本身、去爱和被爱之大门。
我们为这个询问、感谢名为G的实体。接着我们把通讯转移给名为Jim的实体，充分了解到、我们在这个极深的问题上，刚开始讲了可说内容的第一段、第一句。但是时间已经过去，能量衰弱了，现在我们该开放该会议、请G实体提出他可能有的后续问题，因此我们为这个器皿的服务感谢她、把通讯转移到名为Jim的实体。我们在爱与光中离开这个器皿。我们是你们知晓的Q’uo。
（暂停）
（Jim传讯）
我是Q’uo，在爱与光中、通过这个器皿再次向各位致意。我们请问G实体是否有别的询问好让我们可以回应。
G：我确实有别的问题。感谢你们Ra、Hatonn、和Latwii，我进程中慈爱的指导灵。我的第一个问题是：你们能不能告诉我，在上次关于我的解读中、你们提到的、裂解的媒介是指什么，以及我怎样在自己身上消除其影响？除了每日冥想之外，我还能够做什么来重新变得完整、恢复我的视野与眼光呢？
我是Q’uo，我理解了你的问题，我的兄弟。我们在上次会议中谈到的、裂解的效应是指一种观点[容我们说]，一种你采用的或曾采用的态度。我们发现，你目前的体验让你的那种观点改变了很多，关于自我的各个面向、以及怎样在日常活动中接纳它们，以前的割裂性看法现在有了很大的改善，因此我们的建议保持不变：冥想，仔细考虑你对自我的看法、以及对于自我与他人交往的看法。
我的兄弟，有另一个询问吗？
G：我有没有可能是靛蓝儿童、或有双重激活身体的流浪者，或者两者都是？
我是Q’uo，觉察了你的询问，我的弟兄。在不侵犯你自由意志的前提下、我们尽最大能力来回应。我们建议，你的本性在核心处、跟寻求到意识的偏远地区去服务的流浪者身份更为协调。因此你的情况是：你旅行到了心目中的一个遥远地方，现在以这个星球为象征。
我的兄弟，有另一个询问吗？
G：那种来来去去的深度疲倦、其本质是什么？我怎么才能增高我的能量层级呢？
我是Q’uo，觉察了你的询问，我的兄弟……
（磁带第一面结束）
（Jim传讯）
我是Q’uo，再次和这个器皿在一起。我们将继续。由于在这段时间、你花了很大精力重新调整这个住所的物质属性，你的日常活动出现了迅速的变化、引起了你谈到的疲倦；同时你的内心也在发生一种更深刻的变化，它在外体现为重新布置有形的物体。这是因为你觉得，容我们说，自己在承受由家庭纽带责任带来的一个负担。对这个行星上所有第三密度生命来说很自然的教化过程，最近导致了你的一个选择、跟随自己的光[容我们说]；这个作为独立生灵而行动的选择、带来了为自己行为负责的感觉，结果你把某种压力或负担放在了你形而上的肩上。
这是用一种有些迂回的方式来查看你的成长机会。然而，我们发现每个寻求者都有自己的方式来接近那个召唤他的旅程，关键是什么对你更有效。随着你在旅途上继续前进，你会发现走起来很轻松，这种轻松现在尚未完整呈现出来[容我们说]。随着你越来越自由地沿着这条自我改变之路前进、一直继续走，直到你看见那个不会改变的自我为止，你会觉得越来越多的重量从你的肩上和自我移除。再次地，这关系到能够接受自己、接受成长的机会。
有进一步的询问吗，我的兄弟？
G：谢谢你们，Q’uo。我有一堆问题。我和双生灵魂确实在遵循自己投生前为了我们的尘世关系而自愿设置的计划吗？我能做更多的事来帮助她摆脱困惑吗？我有没有可能走一条比我现在走的、更高的服务之路？
我是Q’uo，觉察了你的询问和导致这些探询的关注点。我们觉得你清楚地觉察到：任何寻求者的旅程都没有错误、但是有些期望。如果寻求者能够放下期待，接受「发生的就是合理的」，常常会更有效。然而我们意识到，催化剂在你们的幻象中通常不会像这种简化描述一样容易；在服务的愿望和自我感知为确切的服务之间、经常有许多的焦虑。
你与这个你称之为双生灵魂的实体所选择的路，对于你自己进入此刻的服务确实是适当的。我们觉察到，在可称为理想的世界中，每个实体都想望用另一种方式，一种更贴近自己的方式[容我们说]，用更明显的服务和学习类型来进行服务。这再次关系到允许成长真正发生的催化剂问题。每个人通过推移[容我们说]重量或阻力，来锻炼灵性的肌肉、锻炼构想的能力，构想出你的寻求和服务、你的给予和接收之能力。始终都会有更有效的服务方式；换句话说，始终都会有可以获得的成长潜力。最好避免测量自己的灵性温度，避免评判自己，避免试图评估自己在服务他人的路上之精确位置和状态。
让我们再次回到真实自我那儿童般的本性、毫不费力地展现出轻松愉快感。这种儿童般的本性有尘世的外形、带着各种表达能力以及表达过程中经受的各种困难。所以，虽然每个人都有努力的目标，但是，还有着努力、对努力的感知等等，如果你在察看它们时不过多地注重结果，那么它们就能够给人提供线索、方向、可能性；但是，如果你过度关注它们、为它们着迷[容我们说]，它们就可能成为旅途上的绊脚石。因此，长处可以变成短处，反之亦然。
有另一个询问吗，我的兄弟？
G：精彩的回答，Q’uo。我看过太多次时针指向1：10，11：10，12：13，以致于我知道自己在接受某种信息。关于试图借由这些差一分钟的「同步性」传递给我的究竟是什么信息，你们能够给我提供任何洞见吗？
我们是Q’uo，觉察了你的询问，我的弟兄。虽然这个问题表面上看起来充满纯真，我们必须对这个问题非常小心、以确保我们不会侵犯你的自由意志。因此我们只有一个建议，那就是你去查看、涉及的数字有什么象征的属性，这个象征是怎样和你持有的某种观点——关于寻求和服务、有所服务以及如何提供这种服务——产生共鸣。
有进一步的问题吗，我的兄弟？
G：感谢你们，Q’uo。为什么我觉得我的灵魂好像有一些破洞，也就是说，我的灵魂中身份和记忆有些丢失的碎片呢？
我是Q’uo，觉察了你的询问，我的兄弟。你描述为自己灵魂中的「破洞」的这种身体知觉、这是十分有趣的，也许可以直接用来查看一个人在灵性意义上所移向的自我的那些部分。重新获得自我身份、就是把一个属于众多维度的巨大拼图的许多碎片拼在一起；如果一个人对这个拼图的任何部分缺乏理解，就会有一个破洞、一个缺口[容我们说]、一个等待发现的地方或方式。这就是每个真理寻求者的旅程之特性：找到这个拼图碎片的踪迹、跟随它，直到你变得完整统一、直到你感觉到自我与所有其他生命的合一性。这就是你正在行走的重大旅程。跟随你内在那种完整的感觉，直到你找到能堵住或填满那个破洞的东西。
我的弟兄，有另一个询问吗？
G：感谢你们，Q’uo。还有另一堆问题。不知从什么时候开始，我的记忆似乎有些损伤，我想知道你们能否告诉我这是怎么发生的？是我自己造成的伤害、还是扬升过程造成的伤害？我怎样才能在一定程度上恢复记忆，使我能够重新学习、吸收、综合新的信息呢？
我是Q’uo，觉察了你的询问，我的弟兄。
如果你在显意识记忆中忘掉发生过的事，要么是因为保留这个经验几乎没有价值，要么是因为接受这个经验有某种困难，因此出现了拒绝而非接受。这些经验是一个人成长期的重要部分[容我们说]。要探索这种拒绝的主要原因，常常有必要在梦境状态或深入的冥想中查看，它们也许可以揭示这类痛苦难忘的学习。所以我们建议你尽量利用你目前的记忆、找出记忆停止的位置，努力在你的梦境或冥想状态中、走出体验的下一步，让自我接收某些提示或感觉，它们会开始向你揭示你对自己隐藏了什么。
有进一步的问题吗，我的兄弟？
G：Q’uo，你们太棒了。稍等一会儿，Q’uo。
Carla：趁他集中心神的时机，我能问一个问题吗，Q’uo？
我是Q’uo。我们欢迎你的问题，我的姐妹。
Carla：我一直假设，疲劳和摄取食物等的关系，也许跟食物的物质属性有关、也许跟用爱来准备食物有关，所以我更注重把爱加到食物中，而较少真正关心食物的物质性。你们能不能评论一下，这是不是一种基本不错的估值方式，这个灵魂有没有什么特别需要的食物、或不应该吃的食物？你们有可能与我分享这方面的看法吗？
我是Q’uo，觉察了你的询问，我的姐妹。我们发现菜单严重倾向于爱的品质；爱对于每个寻求的灵魂都是十分有营养的。我们也意识到G实体相当清楚自己的饮食需求、也许你可以增加一些这个实体喜爱的食品。不过你总是带着关怀、照顾、爱心、和深情来准备食物，因此我们不会挑剔你们的饮食，我们赞许每个人对待摄取食材的态度。
Carla：谢谢你们。
现在有另一个询问吗？
G：谢谢你，Carla，提出这个非常体贴的问题。Q’uo，你们能够告诉我，我在童年时是怎么应对这个世界的吗？我问你们，因为我对自己的童年没有多少记忆。
我是Q’uo，我理解了你的问题，我的兄弟。我们检查G实体的生命模式，看到你带着新生婴儿的天真无邪进入童年，学习的新鲜感让你感到安慰，却让父母多少有些困扰，因为有些深奥的理解能力超出了预期；因此你失去了天真和轻快地理解新经验的能力。这涉及我们前面谈过的填补破洞，也涉及我们前面谈过的、开始探索痛苦难忘的学习。你一直都极其渴望知识、渴望有所服务，两者都在你很小的时候就出现了。这就是我们觉得在不造成侵犯的前提下、可以提供的全部内容。
现在有最后一个询问吗？
G：那个回答是多大一份礼物啊，谢谢你们，Q’uo。我离甜点更近了吗？我有所进步了呢，或者我还在吃我的主菜？我快吃完了吗？
我是Q’uo，觉察了你的询问，我的弟兄。我们发现你正处于消化主菜的过程中，我们建议：这个幻象中的主菜是有点漫长的一餐！你可以不时尝尝一两道甜点。无论如何，我们建议你准备好自己、迎接一次巨大的盛宴。
能在今天晚上谈论你关注的事，是我们极大的荣幸，因为我们觉得你极其渴望寻求和服务，只需要一点点指引就能在目前的环境中开出最饱满的花朵。
我们是你们知晓的Q’uo。我们会在此时离开这个团队和器皿。感谢各位邀请我们今晚出席。加入你们这个寻求圈是我们极大的荣耀。Adonai 我的朋友们。Adonai。[1]
原注：[1] 会议刚刚结束，G低头一看他的腕表就惊叫 :「10:10！」
Translated by T.S.
(V) 2018 Reviewed by Sunny & cT.
翻译出处：https://soultw.com/TLOO/2003_0717b.htm
英文出处：http://llresearch.org/transcripts/issues/2003/2003_0717.aspx