Copyright © 2003 L/L Research
特別冥想
2003年7月17日
G提問：我自造的監獄所帶來的痛苦、讓我的內在能量和我想要連接的心如此遠離他人，我怎麼才能擺脫它呢？我怎麼才能自由地、任意去愛，像耶穌·基督實體一樣：普世地、無條件地、自由傳導愛呢？
（Carla傳訊）
我們是你們知曉的Q’uo原則。在太一無限造物者的愛與光中、我們向你們致意，我們以祂的名義今晚來到你們中間。能在此刻分享我們的想法是極大的榮幸，我們為此非常感激。受到你們團隊的呼喚總是很榮幸，今天更甚，因為我們覺得這個小組渴望的純凈特別令人滿意。我們極為樂於和你們每個人分享我們的想法，同時一如既往地、請你們最謹慎地分辨：哪些想法似乎暫時吸引人、但並非真的如此，哪些想法真正和你有共鳴、似乎確實是適合此時此景的個人真理。
你們每個人內心都有一種驚人的技能，那就是具有分辨和知曉能力的聆聽之耳和理解之心，它們超越證明而知道什麼適合於你、什麼不適合於你。這是你必須更為信任的裁判，超過任何其他的裁判，因為在這個幻象中投生是件很獨特的事，對於理解[如果在這個密度中、我可以這樣稱呼它]的更細微層次來說，讓信任在自我指引中占首要地位、有着非常重要的意義。只有在這個最基本的裁判被接受為真正的仲裁者——決定什麼對你個人而言是真實的——以後，你才能夠安心享受很多其他人的有趣觀點和概念，這些人也許確實有你的一部分真理，也許沒有。
我們很高興和你們分享真正的自由這個主題。自由是個被大量濫用和誤用的詞。什麼是自由呢？在第三密度的背景中，談論真正的自由是一種幻覺，因為投生環境本身似乎跟監獄一樣，一個人可以透過監獄的柵欄凝視永恆，卻無法逃出囚籠的柵欄、進入永恆那不受拘束的範圍。可是這也是一種幻象。什麼是真正的自由呢？要檢查這一點，一個人必須檢查什麼是自我的本性。那個可以自由去愛的自我、其本質是什麼呢？
我們請你進入你心智內的一個空間，在那裡每個絆腳石都已被移開，一切方向也已消失，不存在任何色彩、距離或者大小的概念，使得你這個神性的無限火花能夠在未知的波浪之上歇息，它們是自由之地下洞穴、無光的黑水域，祈禱在裡面很真實，而色彩與形狀的錯覺和幻象卻沒有意義。
在這些超越了局限的自我洞穴里，什麼才有意義呢？歇息並知曉自我的氣力、自我的絕對力量和無限。感覺那個不需要邊界，不需要骨肉或虛幻的形狀、質地、色彩、能量場、所有細節的自我；那些眼耳和感官非常喜歡的細節。這種狀態是我們對這個不需要表達的造物者，此刻能用語言來做的最佳描述。這種擺脫了形式的絕對自由狀態，沒有邊界，沒有限制，沒有個性，沒有干擾，沒有不完美，萬物真正一體，所有事物都是無限可能的。
舉起心智之手去拉住氣球的線、用力把氣球在萬花筒中穿過一個接一個密度與次元、往下拉到局限、色彩、個性——向下、向內，直到你抵達了這次投生、這些細節、這些個性出現之前的時刻；那時，基於你積累的所有智慧和你能夠想象的所有可能性，你決定：這個星球、這個時間、這些關係和這些服務和學習的目標，正是你為了學習、快樂和進化會在此刻選擇的。正是在這個關口，你把自己放入苦役、同時打開了通向另一種自由的大門，因為在這個器皿所謂的塵世面紗的束縛中，存在着愛的機會，儘管這種愛不完美、破碎的、愚蠢的；你一次又一次感到人類之路難走，感到受限的笨拙和住在這個世界的挑戰，這裡眾所周知的事，很多似乎完全沒有道理，只有很少數已知的事有任何意義。
一個實體在選擇進入投生的時候、就跨過了一個邊界；在某種程度上，這是一個從巨大自由到無比局限的邊界。察知的廣大遠景被關閉，好像它們是百葉窗上的橫條，可以輕易地轉動、關閉，把真實的察覺、不受限制的光和無盡的知識隔絕在外。進入投生的靈魂好像從戶外進入室內、放棄太陽的光照、只為打開一盞微弱的100瓦人造燈；人造光可能出現，也可能不出現，取決於電源是否接通，取決於在沒有無限的愛作為光源的情況下，用替代品方式產生等效的光是否有影響。
進入身體對(你的)系統就是一種震撼，從進入物質載具那一刻起、就必須作為人類去呼吸、工作、通過時間而存在。有一種無法用語言表達的失落感，但這正是你所選擇的。從選擇的單純角度來看，進入地球層面這個局限和困惑的泥沼、就是進入真實自由。進入困惑、就是你曾預付訂金的那串無價珍珠，(你是)這不顧一切要去學習與服務的靈魂。
任何投生都有一種犧牲感、失落感；所以問題變成了：我為什麼取得肉身呢？我為什麼被呼喚到這條路上呢？這是給每個實體的關鍵問題。你的動機是什麼呢？徹頭徹尾只是想為人類服務嗎？是用一種特定方式為人類服務嗎？是用一種特定的方式，與特定的人一起為人類服務嗎？這種安排到底是怎麼創造出來並受到祝福的呢？容我們建議，智力心智把細節組織形成輪廓、從而在理智上理解投生原因之努力，其實是放棄越過智力之表面、越過對生命和生命目的那同化過的、經社會審查認可的版本之表面，向下深入探索的機會。我們無須說得更多，因為我們意識到這個圈中每個人都察覺到：頭腦能夠想出來的對投生理由的完整解釋，無法令人滿意。
真的，如果你允許心來表達，心本身會藉由每一次跳動，有韻律地、深刻地、單純地表達投生的真相：愛、愛、愛、愛、愛。通過肉體載具的血管輸送血液的唧筒、在愛的波浪里推動；承載你四處移動的第二密度身體、沒有任何想法不是浸泡腌漬在愛里：第二密度的載具在每一個細胞里都意識到自己是造物者，不需要存在、學習、服務、受苦、死亡的理由。允許你身體的每個細胞為了自己持續存在，每個細胞都感覺自己是其整體的一部分、也為了那個完整生命的存在而在每一刻都百分之百地獻出自己，這是愚昧或自由呢？身為實體，一個尚未充分與他的[容我們說]靈魂團隊中、所有其他實體交流的實體，你可以從身體的那些簡單細胞身上、學到一個了不起的課程，因為每個細胞對自己的身份和每一種可能性都充滿直覺和生命力，準備好對任何時刻遭遇的刺激物做出反應；你的身體也毫無疑問、毫不猶豫地回應它所感覺到的事物。細胞和身體是在體驗自由呢，還是在體驗一種愚昧的、反應型的，奴隸似的生命呢？
讓我們再向後退一步來注視身體。這個身體不是你，但它在整個方案里表達了你的很大一部分；你的身體不會只根據身體的智慧來感知，更準確地說，它接受你這個實體決定相信是真實的信息。如果你相信身體感覺不到痛苦，它就可以在燃燒的木炭上走、或者讓人把針刺入手臂，就像施行催眠術的人反覆展示過的。身體的每一個細胞都可以自由地忽略完全不重要、不相干的身體感知，否則這些感知就會製造出極大的苦痛。
相似地，你之所是的靈性和靈魂、只是被不完全地裝在身體的燈籠里，身體承載着你之所是的蠟燭和光，僅僅被你對自我局限的感知所限制。在靈魂的層次上，如果你的菁華能夠在為祂準備好的肉體聖殿中，在平安與力量中安歇，沒有衝突、沒有爭吵，那麼凡是靈魂實體能感知到的就是真實的，外表上的混亂和困難就沒有必要對你的生命內在菁華造成影響。
我們自然不是在暗示，隨着實體在靈性上變得更加成熟，他可以停止傾聽周圍的聲音。我們一刻也不會建議，忽視自己周圍那些寶貴的其他自我，對於一個想望知道如何提供和接受服務、如何愛和被愛的人、會有任何用處。你進入投生不是為了避開催化劑，也不是為了成為催化劑的奴隸；你既不比催化劑高也不比催化劑低，而是與催化劑同為一。
那注入自由之概念的技巧能夠看見各種能量、成團的想法，看見這些想法團塊如何用推論和建議導致進一步的想法。換句話說，它接受所有的想法都是有趣的、有用的、美麗、吸引人且平等的，所有的想法都可以得到喜歡、欣賞、尊敬、光榮，甚至像美麗水彩畫的力量、美妙音樂的主旋律一樣受到追隨。你周圍的人和他們的情況組成的藝術品，向你提供每個情形獨有的思緒團、情緒、道德挑戰；由於這個催化劑，你可以在佩服和感激中進入腦子裡、感覺里的新地方。身為一個鑒賞家，你心中對每一個禮品都極其感激，無論它可能是正面的或負面的，無論它會幫助你還是阻礙你。對於組成體驗那完整調色盤的所有酸甜苦辣，你有一種鑒賞家的欣賞；無論這種體驗是充滿光明或似乎充滿黑暗，對於自己能夠在這個時刻有這些體驗、順應這個完全獨特的機會、在表象的無盡神秘中看見造物者，你始終有一種榮幸甚至感恩的感覺。
為什麼造物者選擇了創造天地萬物呢？我們經常傾向於回答：「造物者試圖獲得對自我的知識和欣賞，想望知曉自己，因此祂把自己的一些部分送入幻象、來看看會發生什麼；你用很多經驗和轉世製作出來的情緒調色盤：包含了你的美麗、為你所獨有，能夠調出色彩供造物者學習。你能夠教給造物者的、世界上沒有任何別人能夠教、因為你在整個無限宇宙中僅此一個；因此這個禮物是你獻給造物者的，它來自於你，而造物者極其渴望它。你不可能作為任何其他人來取悅造物者，你只能藉由最真實、最深入地做自己而讓造物者高興。」
這是自由嗎？如果是，你在投生中就有最大的自由。你有機會盡情地犯錯誤、做錯事，變得徹底糊塗、慘敗，接二連三地犯錯，但你沒有讓造物者對你覺得失望的自由，你只有讓自己失望的自由；對造物者而言，你探索的一切都是新的，你選擇的一切、在選擇那一刻都是全新的。
你怎樣才能自由呢？我的兄弟，你的自由從來都是毫無疑問的；只有生活本身，也就是這個投生性的幻象、讓人充滿了疑問。它正在發生嗎？它是真的還是一個夢？所有這些都是真實的。它正在發生、既是真的也是一個夢，既確鑿又虛幻，既是真實的又是想象的，既充滿力量又是無用空洞的虛無。這些悖論、這些不可能性、這些奢侈、我們試圖把它們作為不合常理但本體的東西放入你心智、為你提供了一個歇息的地方、讓你可以搜集體驗。這就是你已選擇的情況。
也許自由在於你在當下一刻所能抱有的最徹底的信心。對什麼抱有信心呢？對自我抱有信心，儘管自我似乎很有限。對於把你送到這個當下此刻的能量有信心，儘管這些能量肯定看起來古怪、奇特、而且不大可能。你確實可以最為自由地、任意去愛。你可以在某種程度上把生活體驗看成一種環境，而意志本身，也就是穿透物質、時間與空間幻象的靈魂能量，在這種環境里選擇它的光、聚焦它的愛，打開通向內在那個偉大的奧秘，也就是愛本身、去愛和被愛之大門。
我們為這個詢問、感謝名為G的實體。接着我們把通訊轉移給名為Jim的實體，充分了解到、我們在這個極深的問題上，剛開始講了可說內容的第一段、第一句。但是時間已經過去，能量衰弱了，現在我們該開放該會議、請G實體提出他可能有的後續問題，因此我們為這個器皿的服務感謝她、把通訊轉移到名為Jim的實體。我們在愛與光中離開這個器皿。我們是你們知曉的Q’uo。
（暫停）
（Jim傳訊）
我是Q’uo，在愛與光中、通過這個器皿再次向各位致意。我們請問G實體是否有別的詢問好讓我們可以回應。
G：我確實有別的問題。感謝你們Ra、Hatonn、和Latwii，我進程中慈愛的指導靈。我的第一個問題是：你們能不能告訴我，在上次關於我的解讀中、你們提到的、裂解的媒介是指什麼，以及我怎樣在自己身上消除其影響？除了每日冥想之外，我還能夠做什麼來重新變得完整、恢復我的視野與眼光呢？
我是Q’uo，我理解了你的問題，我的兄弟。我們在上次會議中談到的、裂解的效應是指一種觀點[容我們說]，一種你採用的或曾採用的態度。我們發現，你目前的體驗讓你的那種觀點改變了很多，關於自我的各個面向、以及怎樣在日常活動中接納它們，以前的割裂性看法現在有了很大的改善，因此我們的建議保持不變：冥想，仔細考慮你對自我的看法、以及對於自我與他人交往的看法。
我的兄弟，有另一個詢問嗎？
G：我有沒有可能是靛藍兒童、或有雙重激活身體的流浪者，或者兩者都是？
我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的弟兄。在不侵犯你自由意志的前提下、我們盡最大能力來回應。我們建議，你的本性在核心處、跟尋求到意識的偏遠地區去服務的流浪者身份更為協調。因此你的情況是：你旅行到了心目中的一個遙遠地方，現在以這個星球為象徵。
我的兄弟，有另一個詢問嗎？
G：那種來來去去的深度疲倦、其本質是什麼？我怎麼才能增高我的能量層級呢？
我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟……
（磁帶第一面結束）
（Jim傳訊）
我是Q’uo，再次和這個器皿在一起。我們將繼續。由於在這段時間、你花了很大精力重新調整這個住所的物質屬性，你的日常活動出現了迅速的變化、引起了你談到的疲倦；同時你的內心也在發生一種更深刻的變化，它在外體現為重新布置有形的物體。這是因為你覺得，容我們說，自己在承受由家庭紐帶責任帶來的一個負擔。對這個行星上所有第三密度生命來說很自然的教化過程，最近導致了你的一個選擇、跟隨自己的光[容我們說]；這個作為獨立生靈而行動的選擇、帶來了為自己行為負責的感覺，結果你把某種壓力或負擔放在了你形而上的肩上。
這是用一種有些迂迴的方式來查看你的成長機會。然而，我們發現每個尋求者都有自己的方式來接近那個召喚他的旅程，關鍵是什麼對你更有效。隨着你在旅途上繼續前進，你會發現走起來很輕鬆，這種輕鬆現在尚未完整呈現出來[容我們說]。隨着你越來越自由地沿着這條自我改變之路前進、一直繼續走，直到你看見那個不會改變的自我為止，你會覺得越來越多的重量從你的肩上和自我移除。再次地，這關係到能夠接受自己、接受成長的機會。
有進一步的詢問嗎，我的兄弟？
G：謝謝你們，Q’uo。我有一堆問題。我和雙生靈魂確實在遵循自己投生前為了我們的塵世關係而自願設置的計劃嗎？我能做更多的事來幫助她擺脫困惑嗎？我有沒有可能走一條比我現在走的、更高的服務之路？
我是Q’uo，覺察了你的詢問和導致這些探詢的關注點。我們覺得你清楚地覺察到：任何尋求者的旅程都沒有錯誤、但是有些期望。如果尋求者能夠放下期待，接受「發生的就是合理的」，常常會更有效。然而我們意識到，催化劑在你們的幻象中通常不會像這種簡化描述一樣容易；在服務的願望和自我感知為確切的服務之間、經常有許多的焦慮。
你與這個你稱之為雙生靈魂的實體所選擇的路，對於你自己進入此刻的服務確實是適當的。我們覺察到，在可稱為理想的世界中，每個實體都想望用另一種方式，一種更貼近自己的方式[容我們說]，用更明顯的服務和學習類型來進行服務。這再次關係到允許成長真正發生的催化劑問題。每個人通過推移[容我們說]重量或阻力，來鍛煉靈性的肌肉、鍛煉構想的能力，構想出你的尋求和服務、你的給予和接收之能力。始終都會有更有效的服務方式；換句話說，始終都會有可以獲得的成長潛力。最好避免測量自己的靈性溫度，避免評判自己，避免試圖評估自己在服務他人的路上之精確位置和狀態。
讓我們再次回到真實自我那兒童般的本性、毫不費力地展現出輕鬆愉快感。這種兒童般的本性有塵世的外形、帶着各種表達能力以及表達過程中經受的各種困難。所以，雖然每個人都有努力的目標，但是，還有着努力、對努力的感知等等，如果你在察看它們時不過多地注重結果，那麼它們就能夠給人提供線索、方向、可能性；但是，如果你過度關注它們、為它們着迷[容我們說]，它們就可能成為旅途上的絆腳石。因此，長處可以變成短處，反之亦然。
有另一個詢問嗎，我的兄弟？
G：精彩的回答，Q’uo。我看過太多次時針指向1：10，11：10，12：13，以致於我知道自己在接受某種信息。關於試圖藉由這些差一分鐘的「同步性」傳遞給我的究竟是什麼信息，你們能夠給我提供任何洞見嗎？
我們是Q’uo，覺察了你的詢問，我的弟兄。雖然這個問題表面上看起來充滿純真，我們必須對這個問題非常小心、以確保我們不會侵犯你的自由意志。因此我們只有一個建議，那就是你去查看、涉及的數字有什麼象徵的屬性，這個象徵是怎樣和你持有的某種觀點——關於尋求和服務、有所服務以及如何提供這種服務——產生共鳴。
有進一步的問題嗎，我的兄弟？
G：感謝你們，Q’uo。為什麼我覺得我的靈魂好像有一些破洞，也就是說，我的靈魂中身份和記憶有些丟失的碎片呢？
我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。你描述為自己靈魂中的「破洞」的這種身體知覺、這是十分有趣的，也許可以直接用來查看一個人在靈性意義上所移向的自我的那些部分。重新獲得自我身份、就是把一個屬於眾多維度的巨大拼圖的許多碎片拼在一起；如果一個人對這個拼圖的任何部分缺乏理解，就會有一個破洞、一個缺口[容我們說]、一個等待發現的地方或方式。這就是每個真理尋求者的旅程之特性：找到這個拼圖碎片的蹤跡、跟隨它，直到你變得完整統一、直到你感覺到自我與所有其他生命的合一性。這就是你正在行走的重大旅程。跟隨你內在那種完整的感覺，直到你找到能堵住或填滿那個破洞的東西。
我的弟兄，有另一個詢問嗎？
G：感謝你們，Q’uo。還有另一堆問題。不知從什麼時候開始，我的記憶似乎有些損傷，我想知道你們能否告訴我這是怎麼發生的？是我自己造成的傷害、還是揚升過程造成的傷害？我怎樣才能在一定程度上恢復記憶，使我能夠重新學習、吸收、綜合新的信息呢？
我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的弟兄。
如果你在顯意識記憶中忘掉發生過的事，要麼是因為保留這個經驗幾乎沒有價值，要麼是因為接受這個經驗有某種困難，因此出現了拒絕而非接受。這些經驗是一個人成長期的重要部分[容我們說]。要探索這種拒絕的主要原因，常常有必要在夢境狀態或深入的冥想中查看，它們也許可以揭示這類痛苦難忘的學習。所以我們建議你盡量利用你目前的記憶、找出記憶停止的位置，努力在你的夢境或冥想狀態中、走出體驗的下一步，讓自我接收某些提示或感覺，它們會開始向你揭示你對自己隱藏了什麼。
有進一步的問題嗎，我的兄弟？
G：Q’uo，你們太棒了。稍等一會兒，Q’uo。
Carla：趁他集中心神的時機，我能問一個問題嗎，Q’uo？
我是Q’uo。我們歡迎你的問題，我的姐妹。
Carla：我一直假設，疲勞和攝取食物等的關係，也許跟食物的物質屬性有關、也許跟用愛來準備食物有關，所以我更注重把愛加到食物中，而較少真正關心食物的物質性。你們能不能評論一下，這是不是一種基本不錯的估值方式，這個靈魂有沒有什麼特別需要的食物、或不應該吃的食物？你們有可能與我分享這方面的看法嗎？
我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的姐妹。我們發現菜單嚴重傾向於愛的品質；愛對於每個尋求的靈魂都是十分有營養的。我們也意識到G實體相當清楚自己的飲食需求、也許你可以增加一些這個實體喜愛的食品。不過你總是帶着關懷、照顧、愛心、和深情來準備食物，因此我們不會挑剔你們的飲食，我們讚許每個人對待攝取食材的態度。
Carla：謝謝你們。
現在有另一個詢問嗎？
G：謝謝你，Carla，提出這個非常體貼的問題。Q’uo，你們能夠告訴我，我在童年時是怎麼應對這個世界的嗎？我問你們，因為我對自己的童年沒有多少記憶。
我是Q’uo，我理解了你的問題，我的兄弟。我們檢查G實體的生命模式，看到你帶着新生嬰兒的天真無邪進入童年，學習的新鮮感讓你感到安慰，卻讓父母多少有些困擾，因為有些深奧的理解能力超出了預期；因此你失去了天真和輕快地理解新經驗的能力。這涉及我們前面談過的填補破洞，也涉及我們前面談過的、開始探索痛苦難忘的學習。你一直都極其渴望知識、渴望有所服務，兩者都在你很小的時候就出現了。這就是我們覺得在不造成侵犯的前提下、可以提供的全部內容。
現在有最後一個詢問嗎？
G：那個回答是多大一份禮物啊，謝謝你們，Q’uo。我離甜點更近了嗎？我有所進步了呢，或者我還在吃我的主菜？我快吃完了嗎？
我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的弟兄。我們發現你正處於消化主菜的過程中，我們建議：這個幻象中的主菜是有點漫長的一餐！你可以不時嘗嘗一兩道甜點。無論如何，我們建議你準備好自己、迎接一次巨大的盛宴。
能在今天晚上談論你關注的事，是我們極大的榮幸，因為我們覺得你極其渴望尋求和服務，只需要一點點指引就能在目前的環境中開出最飽滿的花朵。
我們是你們知曉的Q’uo。我們會在此時離開這個團隊和器皿。感謝各位邀請我們今晚出席。加入你們這個尋求圈是我們極大的榮耀。Adonai 我的朋友們。Adonai。[1]
原註：[1] 會議剛剛結束，G低頭一看他的腕錶就驚叫 :「10:10！」
Translated by T.S.
(V) 2018 Reviewed by Sunny & cT.
翻譯出處：https://soultw.com/TLOO/2003_0717b.htm
英文出處：http://llresearch.org/transcripts/issues/2003/2003_0717.aspx