2023/02/15 灵性复合体与喜悦的关系

中阶传讯圈

2023年2月15日

小组问题:Ra所说的灵性复合体是否与喜悦有关——不是实现预期结果或情况如愿以偿的喜悦,而是存在的喜悦——以至于喜悦越真实,灵场就越强?灵性通路是否也与对当下的觉察有关,以至于一个人在当下越是充满觉察,这个场就越强?你们能谈谈灵性复合体的体验吗?

Jim传讯)

Q’uo:我是Q’uo,此时与这个器皿同在。我们很荣幸今晚再次被呼唤到你们的小组,以回答你们提出的问题——一个在每个寻求者的旅程中十分突出的问题。在我们开始之前,我们会请求你们,像往常一样,在聆听我们所要分享的话语和概念时能够使用你自己的鉴别力,以便那些在此时看起来对你旅程有价值的东西可以被你如愿使用,而那些在此时看起来没有价值的东西,你可以不假思索地抛之脑后。如你们所知,这给了我们更多回应的自由,这样你们就不会将我们看作拥有任何类型的最终权威性的实体。这是一条我们[你们和我们]共同行进的道途,因为我们在这场寻求爱与光的旅程中是一体的。我们很荣幸能够与你们分享我们已经在旅程中发现的东西。

今晚,你们问及你的心/身/灵复合体的灵性部分,以及它如何可能被视为是更充分和自由地享有你们所称的喜悦、存在的喜悦、“知晓你与太一无限造物者的联结”的喜悦、“知晓你与第三密度内所有兄弟姐妹的联结”的喜悦[他们也是太一无限造物者的显化]。这种知晓来自于你的存在之心,这颗心与太一无限造物者的爱相连;祂创造了你周围的宇宙——出自祂的爱,被聚焦到光中。你的灵性是享有造物本质的东西,作为太一造物者的一部分。

你的灵性复合体是你的心智、身体和灵性中最少扭曲的部分,那个更充分地享有一切创造物之合一性的部分。这种你感觉到是并且知道是“你的存在之核心”的灵性,是你在感受到喜悦的体验时所表达的东西。这种喜悦即:万物为一;你在你存在的每一刻,都是一体的一部分、合一的一部分。这种对喜悦的知晓可以被看作是——我们更正这个器皿——可以被看作是一种属于[你们所称的]狂喜的表达。因此,每当你感受到“对合一、对爱、对光、对造物者的体验在你周围、在你之内、在你之外无处不在”的时刻,你都在越来越多地了悟到你的真实本质。除了太一造物者,什么都不存在。而且在任何时间段[如你们的称呼]、在任何程度上知道这一点,都是十分令人有成就感的事。

因为我们知道,这也是我们自身存在的本质。我们和你们一样,正是把灵性体验为我们的存在之核心,因此我们能够欢欣鼓舞,并感受到下述过程的喜悦,也就是在属于我们自身存在[也即造物者的存在]的快乐、喜悦、知识和体验中得到增强和倍增。

在不同层次的喜悦中,在“与太一造物者合一”的不同水平的实现中,可以感受到的东西有很多。这是自时间开始以来和以前都一直存在的,并在[你们所称的]你们的未来的任何时间告终以后都将一直存在的。这是遍在于所有时间的存在状态。随着在一场灵性旅程中行旅,每个灵性寻求者都有机会越来越多地感受到存在于自我、所有其他自我以及所有造物中的太一造物者的这种喜悦本质。这是在当下、过去和未来永远真实的东西。当一个实体体验到这种喜悦的感觉时,所有时刻都变成了当下时刻。

此时,我们会把这个接触转给被知晓为Austin的实体。我们是Q’uo群体。

Austin 传讯)

Q’uo:我是Q’uo,此时与这个器皿同在。我们在喜悦中加入这个圈子,而且它是我们在在场者心中发现的喜悦——特别是当像这样的团体进行必要的调音以与我们连接并维持这种接触之时;甚至在对下述过程的勤奋练习中更是如此,也就是这里的每个器皿在允许这个接触完全连接之前所进行的挑战过程。这个过程可以与喜悦相关,因为它是一种根本、真实而深入的对准——将自我对准于一个更大的目标,对准于个人意志的一个极端、有力的表达;该意志旨在向上延伸,并与某种更大且又更根本的东西相连接,最终为太一无限造物者服务。

正是在这种背景下,与灵性复合体有关的喜悦可以被理解。但我们发现,探索[如其显现在你们第三密度幻象中那样的]喜悦这个概念是恰当的,因为喜悦这个概念和这个词可能具有许多不同含义,并被不同实体以不同方式理解和体验。因此,将这种对喜悦的不同理解和体验与询问中所描述的灵性复合体的根本喜悦联系起来,这对你们幻象中的寻求者来说可以是一个富有成效的探索。

当寻求者在自己的生活模式和生活经历中思考喜悦和喜悦的体验时,哪些时刻会作为喜悦的时刻而突显出来呢?哪些时刻包含了这种[如你们所描述的]“简单而又根本的情感或体验”的最高体验呢?

我们见证,对你们幻象中的许多人来说,喜悦的体验可以看起来是转瞬即逝的。特别是在你们目前的幻象中,存在着各种各样的催化剂要被经历。一段喜悦的体验可能只会持续片刻,随之就被下述一段体验所取代:悲伤,渴望,满足,任何种类的复杂又困难的或和谐的内在体验。这就是该幻象的基本性质,也是你的心/身/灵复合体——当它此时在你们星球上试图航行通过任何时刻都围绕着该个体的无数能量的飓风时——的基本性质。

你有自己的复杂能量系统,它在心/身/灵复合体中表达着它自己;正是这些能量的扭曲和偏向,导致了喜悦或悲伤的短暂体验,或任何其他已命名或未命名的、情感性或根本性的体验。这些体验可能看起来是暂时的,而且寻求者的伟大工作是去理解这些无常体验的本质,并更深入地寻求那个永久的东西——所有这些无常的形式与体验都是源于它。但我们并不希望将这些体验视为对寻求者不那么重要或不那么必不可少。因为你们存在于此、存在于该幻象中的目的确实就是:经历这些体验,变得理解它们,并在你们的存在中以一种属于心和头脑的充分觉察来见证它们。这对许多人来说是一场漫长而艰难的旅程。

我们会鼓励每个寻求者,当思考看似积极的体验和看似消极的体验的价值时,(觉察到:)你在诸如一朵花的事物的表达中所发现的喜悦,不一定会因为这朵花在一个季节的流逝中绽放和凋谢而减少。虽然在见证这样一个事件时会有一场情绪之旅——当花儿在幻象中显化出它的全部美感时喜悦似乎增加了,然后当花儿死亡、枯萎和凋谢时则有一种悲伤和损失感——寻求者所试图领会的是这种动态过程的基础层面:理解到花儿的潜能和这种潜能的显化都是在造物者的光与爱中发生的,它们永远不会减少,也永远不会失去。

因此,我们发现一个合适的问题可能是,这些转瞬即逝的喜悦瞬间与那种根本的喜悦[也就是在领会到“位于造物内的造物者的真实性质”时可被找到的根本喜悦]之间有什么关系呢?寻求者若对这些包含短暂喜悦的瞬间进行考虑,就可能会意识到,这种喜悦是由环境与该实体的渴望相一致而带来的。并且在这种一致中,有一种造物潜能的释放或开掘,允许了能量的流动,这就是喜悦的体验。然后,一旦这些环境发生变化,不再与该实体的渴望保持一致,那么喜悦就会变得转瞬即逝。就是在这里,那种属于“转瞬即逝的喜悦和根本喜悦”的根本区别,与寻求者的旅程有关了。

因为正是寻求者的渴望和意志,允许心/身/灵复合体与灵性复合体本身的完美相连接并保持一致,以便利用这个根本的穿梭载具或门户,使得对造物者的体验能够被触及并在该实体的存在中表现为喜悦。这是通过在第三密度内做出服务他人或服务自我的根本选择而实现的。因为在做出这个选择之前,该实体的渴望可能是基于那些来自个人扭曲、个人偏向的一时兴致;这些扭曲和偏向当中的许多部分是由该实体在投生前所选择的,其中有些部分则是由该实体在投生之后采用的,但它们最终都是为了向该实体提供催化剂,以便来自这种催化剂的经验可以被提炼为“做出这个根本选择”这一选项。并且,一旦这个实体做出了选择,并将自我奉献给了那个选择,造物本身的性质就会在该实体内部和周围发生变化,因此,随着这个选择在该实体的存在中以及通过该实体的行动得到反复重申,这个渴望就会增长,变得越来越天然,并成为与灵性复合体的根本性质相一致的东西。

做出这个选择时,该实体的渴望终究而言单纯是为他人服务——换句话说,试图使自己与太一无限造物者的喜悦、和平与和谐保持一致,并允许这种一致来移动造物中的该实体,于是造物者的这些面向就会顺畅地透过该实体而闪耀,并允许该实体影响和转变他们周围造物的性质。正是通过这个选择和这种在渴望上的一致,那种与灵性复合体有关的喜悦——在那个提供给该圈子的询问中所讨论的喜悦——才真正变得明显。

此时,我们将离开这个器皿,并将该接触转移到被知晓为Trish的实体身上。我们是Q’uo。

Trisha 传讯)

Q’uo: 我们是Q’uo群体,我们现在与这个器皿同在。正如通过前两个器皿而已被如此流利地传讯的,在“喜悦的表达或感知”与“自我中被知晓为灵性的部分的表现和充分体现”之间存在着一种神圣而密切的关系。灵性在某种意义上几乎是无边无际的,很像那种属于喜悦的表达和感觉、那种没有分离的感觉、那种合一的感觉。考虑一下那些当你听到灵性这个词的表达的时刻,想一想当时会出现什么情绪或意象。并非巧合的是:灵性——正如这个第三密度中的许多人所见——有时是无法描述的、无形的;它是自由流动的;它无处不在;它在所有的体验之下和之中运行。因此,这种在你们人群所看到灵性这个词所表现的方式上或描述上的巧合,我们会说,是与喜悦的体验或表达方式相一致的。它可能被催化剂束缚在任何一端,但在临在中,在体验的时刻中,喜悦是无边无际的。

我们会说,“临在于当下”的体验或能力本身就是属于这种喜悦感、属于这种“灵性充分体现”的延伸。因为有了真实的临在,一个人就能看得更清楚、在“没有那一面面将自我与其他自我、自我与环境、自我与部分自我分开的墙”的情況下看见。而且根本上说,灵性是一体的,灵性是没有分离的,灵性是一切,灵性不承认归类或识别,灵性单纯存在。因此,当一个人能够找到或练习更多的临在时刻——在这些时刻,存在被看作是它所是的样子,是美丽的幻象——那么此人就能更充分地开掘那无边的喜悦和那大量的、所有人都可获得的灵性储存。

通过这个器皿,我们被提醒,对你们人群来说,灵性这个词可以有勇敢或坚韧的含义;我们觉得,这也是灵性层面上灵性发展的一个美丽而重要的方面。因为正是通过这种勇敢的元素[也就是你们所说的信心]、这种坚韧[也就是你们所说的意志],一个人能够看到造物中的真相。正是通过勇敢和坚韧,一个人能够更深入地连接到合一性和一体性。正是通过这种勇敢和坚韧,一个人可能会在下述状态——也即“临在于当下”以及“放下你们人群区分自我和其他自我的各种方式”这些状态——的价值、正确性和美之中感到完全的安全,感到无拘无束。

因此,在这种进行临在练习的能力上,我们会谦卑地建议,一个人也要练习灵性的其他组成部分,即敞开心扉的勇敢,对恐惧的释放,富有爱的坚韧;接受和爱自己所遇到的一切的能力。真实的临在、灵性的真实表达、真实的喜悦,全都汇合并汇入到那种对下述这些状态的实现当中:正确性,一体性的合一,对“比这个幻象更伟大的东西”的了悟。

我们将通过这个器皿补充最后一个想法、最后一个片段,涉及灵性的本质和发展;那便是自由的实现,即灵性总是永远可得可用的,总是在运动中,从未远离,而且没有界限。当自我能够认识到这种自由时,就会感到不那么封闭,不那么幽闭,不那么在自我关照自我的方式、看待自己的方式、对待自己的方式上受限。这种自由使自我有更多空间来真正深入,来了解自我的这一更大部分、那条连接自我和太一造物者的道途、那条清晰的喜悦通道、那条走向爱与光的美丽之路。这条路没有终点,也没有起点,它只是存在。

这个器皿正幽默地感到不安全,并想借着下述发言而代表她自己说话:她希望她要是能把那个家伙所说的内容说给前两个器皿就好了。但我们此时将离开我们与她的接触,认识到她传递我们思想和话语的真实意图和能力,并以温柔的轻触祝福她;这时我们将我们的接触转移到被知晓为Gary的实体。我们是Q’uo群体。

Gary 传讯)

Q’uo:我们是那些被你们所知为Q’uo原则的实体,在这个器皿中并通过这个器皿,我们再次问候这个圈子。在挑战之后,该器皿正在寻求使自己在他的限制和配置中向我们最大限度地开放。他想知道, (既然)前面的谈论已经如此有深度并且[在这个器皿的心智看来]如此绝妙,在这个主题上还有什么可以传讯的。但是,我们想说,对灵性复合体的寻求、体验和研究是第三密度幻象中的你们才刚刚开始的过程。

活出灵性的生活是皇家道路上的行走,它将带着第三密度的意识进入第四密度,进入社会记忆复合体的体验,进入自我和其他自我之内的造物者的深化经验,以及进入下一个密度和再下一个。直到最后,寻求和引力是这样强烈,以至于对于那些过去被认为是区别于一切万有的东西的最后细微残余而言,有一种溶解或释放。

但是第七密度,正如你们所知,现在不在你们考虑范围内,因为你们,我们的兄弟姐妹,有第三密度体验专有的特权和十字架(要承担)。而且已经成为[如你们所称的]灵性寻求者的你们,会在从哲学到直觉的各种层次上[可谓是]理解到那些由本体(being)向一个实体提供的暗示,即:存在更多的东西;事物并不像它们看起来那样;有一个真相要被寻求;有一个身份要被发现;一个实体可以借由“不了解”来了解那个曾创造了自我的东西、那个既是自我也是所有一切的东西。

在心智、身体和灵性这三股线中,个体或团体的任何组成部分都不能被移除。但是,连接那个更深层觉知的要素正是灵性。如同之前交流的,那个觉知不是一种受时间限制的觉知。尽管创造和毁灭、现象的兴衰、季节的变化和逝去的景象在那个觉知的领域内展开、出现、升起并(再次)下降,那个觉知是永远临在和永远不朽的。对那个觉知的体验(有着)不同层次的纯洁性和整体性,可以一直向下延伸到存在之根基上。

但是,那个觉知不会伴随对未来的专注(固着)而被发现,因为它是在你的意识中被体验到的,也不会伴随对过去的依恋而被发现,而只能通过有意识地将注意力引向永恒的当下时刻来开发——那一刻始终都是当下,无论自我是在第三密度还是第五密度之中、在痛苦还是不快乐中体验自己。而且,当在心中、在觉知中把注意力带到当下时,一个实体便是在激活、提醒和唤醒灵性复合体。因为正是经由这个通道,那个对无限的觉知流淌下来并传递到自我之中,以便自我可以从其看似有利的位置,参与到那个永恒的觉知中。

但是,临在于当下,这对那些寻求它的人来说,就构成了一个挑战,正如那些寻求它的人所知的那样,因为心智和身体处于混乱之中,处于干扰或振荡之中,或处于各种受时间限制、受空间限制、受物体和形式限制的运动之中。因此,这条位于[你们可以说是]经验的球形光谱中心的、笔直而狭窄的通道,便需要你们在你们称之为心智和身体的那些自我方面上进行那份伟大的工作,以使它们可以协调,使它们可以融合,使它们可以安静下来并向那个中心觉知臣服。

在我们寻求为这个星球上的人群而服务的长期体验中,在你们的进程中,正是这项涉及心智和身体的工作,我们已经试图为其提供灵感。而且对于这项工作而言至关重要的就是那些将被你们相当熟悉的概念。只有已经开始被认识和爱、被宽恕和接纳的心智和身体,才能逐步走向这个中心觉知、这个自我内部的中心通道。只有这个已通过催化剂的提炼而学会了(辨别)下述事物——也即那些不为生命服务的事物,那些使幻象持续下去的事物,那些循环性的或作为死胡同的事物,或者那些为服务于更高事物而需要[怀着爱]释放的事物——的心智和身体(才能如此)。

在脉轮的模型中,它是缠结的解开和堵塞的释放,于是能量可能会移动到更高处。这是对自我的一种疗愈。这是放下那些没有负面含义的低层欲望。当心智和身体成为了谦卑的仆人、盟友,重新融入自我之中——(变得)自律,不任性,不给自我造成不必要的麻烦[容我们说]——然后灵性的工作便开始和继续了。

而且,包含在那项涉及灵性的工作中的喜悦、经由该通道涌入自我的喜悦,是那种可能表现为感觉但又不是感觉的喜悦,是那种可能会提升和照亮思想但又不是思想的喜悦。它是活生生的,与原初振动、原初思维一起振动的,被你[(作为)大宇宙、该整体中的小宇宙]所体验。正是借由你的存在,你成为这种原初振动的载体,使得那个活在你周围人各自核心之处的东西产生共鸣——尽管他们可能沉浸在自己内心的梦境与幻觉中,不知道他们在做梦,不知道他们和万物都包含在太一造物者的单一心智之中,以及事实上,你们每个人都是造物者心智中的一个思想。

这种喜悦是活的。这种喜乐是自己发光的。你们可以说,它确实是与当下联系在一起的。而且即使是在痛苦存在的时候,它也是可得的和临在的,只要该实体已经通过(人格)锻炼以及——虽然不一定、但很可能——在使用催化剂方面的漫长工作,而在自我内部建立了那个通道。这确实需要工作。它是自我与生俱来的。一个实体既不能获得也不能去除灵性复合体。

但对于灵性的那种开放而言,大量的对自我的工作通常是需要的。心智和身体往往不是以一种整合的、聚焦的和有纪律的配置出生在这个世界上的。只有通过对意志和信心的持续训练,以及对治疗、爱和宽恕这些实践的应用,心智和身体才会为灵性让路。

而且工作越深入,这个通道就越强大,自我可利用的东西就越多,心智和身体就越多地被灵性注入,以至于就像我们之前描述的那样,这种一致性使自我成为了太一的器皿。那些以前的、从下层脉轮发出或产生的个人意志层次就不再是推动该实体或给予方向的东西了;相反,该实体会根据在当下静默中提示自我的东西而前进,根据当下所需要的东西而前进,如每一刻所是的那样过好每一刻,而不执迷于那条时间之流、生成(becoming)之流,因为自我即体现着存在性、临在、活泼性和一体性。

这些不合适的词语指向了你们所寻求的那个家,那个在你们的梦中并在你们的渴望之底层处召唤着你们的家。然而,当一个渴望通过那个未被治愈的、未被整合的人格时,它可能会变得[容我们说]异化、扭曲或黑暗;(正是)通过对“这个正寻求着满足或意义或分心或安慰的渴望”进行净化的过程,会揭示出该渴望是一个关于爱的渴望;若被向下追溯并汇入到自我内部的各种渴望的支流中,该渴望就会汇入、汇入、再汇入,回到那个发动了无限创造的渴望:那就是你的造物者想要认识祂自己、认识你自己的渴望。

你们现在就在执行这个渴望,常常是以紊乱和古怪的样式而进行。但请寻求爱,再寻求爱吧;认识光,欣赏光吧;信任你的人生所在的航线;拥抱此刻的机会;寻求利用你的催化剂。我的朋友们,你将发现分离的幻觉在减少,而你所活出并感受到的一体感在增加。要知道在任何你转身的地方,你所接触到的每一件事,你生活的每一个方面,以及你可能经历的生生世世,都不是别的,而是这个“一”。你在它里面。你就是它。你就是“一”。你们都是“一”。

接受这一点。敞开你们的心,爱这个(事实),并与造物一起唱歌,就像造物和造物者与你一起唱歌一样;歌颂你和你的旅程,无论你可能流浪了多远——不是从你的空间/时间地理上的家园而流浪,而是从你的心而流浪,我们的浪子。

此时,我们感谢这个器皿,我们把我们的接触转移给被知晓为Jim的实体。我们是被你们知晓为Q’uo的实体。

Jim传讯)

Q’uo:我是Q’uo,再次与这个器皿同在。我们非常高兴能够向每个器皿传达我们的想法,也非常高兴每个器皿能够感知和传递这些想法。这就是这种心灵感应接触的性质,我们已经如此荣幸能够在短暂的一段[你们所说的]时间内与每个器皿建立联系。这是我们也可以为你们服务的方式,就像你们通过传递我们对你们的询问的想法而为他人服务一样。这是一种我们各方向你们学习的方式,就像你们向我们学习一样。我们感谢你们在传讯的每时每刻之中的勤奋和喜悦。

此时,我们将离开这个器皿和这个小组。如同我们在太一无限造物者的爱与光中找到了你们,我们在其中离开你们。我们被你们知晓为Q’uo群体。Adonai vasu borragus。

Translated by Pan H.

(V) 2023 revised by S.H.

中文出处:https://yidefaze.org/lllib_2023_0215/

英文出处:https://www.llresearch.org/channeling/2023/0215

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