中階傳訊圈
2023年2月15日
小組問題：Ra所說的靈性複合體是否與喜悅有關——不是實現預期結果或情況如願以償的喜悅，而是存在的喜悅——以至於喜悅越真實，靈場就越強？靈性通路是否也與對當下的覺察有關，以至於一個人在當下越是充滿覺察，這個場就越強？你們能談談靈性複合體的體驗嗎？
（Jim傳訊）
Q’uo：我是Q’uo，此時與這個器皿同在。我們很榮幸今晚再次被呼喚到你們的小組，以回答你們提出的問題——一個在每個尋求者的旅程中十分突出的問題。在我們開始之前，我們會請求你們，像往常一樣，在聆聽我們所要分享的話語和概念時能夠使用你自己的鑒別力，以便那些在此時看起來對你旅程有價值的東西可以被你如願使用，而那些在此時看起來沒有價值的東西，你可以不假思索地拋之腦後。如你們所知，這給了我們更多回應的自由，這樣你們就不會將我們看作擁有任何類型的最終權威性的實體。這是一條我們[你們和我們]共同行進的道途，因為我們在這場尋求愛與光的旅程中是一體的。我們很榮幸能夠與你們分享我們已經在旅程中發現的東西。
今晚，你們問及你的心/身/靈複合體的靈性部分，以及它如何可能被視為是更充分和自由地享有你們所稱的喜悅、存在的喜悅、“知曉你與太一無限造物者的聯結”的喜悅、“知曉你與第三密度內所有兄弟姐妹的聯結”的喜悅[他們也是太一無限造物者的顯化]。這種知曉來自於你的存在之心，這顆心與太一無限造物者的愛相連；祂創造了你周圍的宇宙——出自祂的愛，被聚焦到光中。你的靈性是享有造物本質的東西，作為太一造物者的一部分。
你的靈性複合體是你的心智、身體和靈性中最少扭曲的部分，那個更充分地享有一切創造物之合一性的部分。這種你感覺到是並且知道是“你的存在之核心”的靈性，是你在感受到喜悅的體驗時所表達的東西。這種喜悅即：萬物為一；你在你存在的每一刻，都是一體的一部分、合一的一部分。這種對喜悅的知曉可以被看作是——我們更正這個器皿——可以被看作是一種屬於[你們所稱的]狂喜的表達。因此，每當你感受到“對合一、對愛、對光、對造物者的體驗在你周圍、在你之內、在你之外無處不在”的時刻，你都在越來越多地了悟到你的真實本質。除了太一造物者，什麼都不存在。而且在任何時間段[如你們的稱呼]、在任何程度上知道這一點，都是十分令人有成就感的事。
因為我們知道，這也是我們自身存在的本質。我們和你們一樣，正是把靈性體驗為我們的存在之核心，因此我們能夠歡欣鼓舞，並感受到下述過程的喜悅，也就是在屬於我們自身存在[也即造物者的存在]的快樂、喜悅、知識和體驗中得到增強和倍增。
在不同層次的喜悅中，在“與太一造物者合一”的不同水平的實現中，可以感受到的東西有很多。這是自時間開始以來和以前都一直存在的，並在[你們所稱的]你們的未來的任何時間告終以後都將一直存在的。這是遍在於所有時間的存在狀態。隨着在一場靈性旅程中行旅，每個靈性尋求者都有機會越來越多地感受到存在於自我、所有其他自我以及所有造物中的太一造物者的這種喜悅本質。這是在當下、過去和未來永遠真實的東西。當一個實體體驗到這種喜悅的感覺時，所有時刻都變成了當下時刻。
此時，我們會把這個接觸轉給被知曉為Austin的實體。我們是Q’uo群體。
（Austin 傳訊）
Q’uo：我是Q’uo，此時與這個器皿同在。我們在喜悅中加入這個圈子，而且它是我們在在場者心中發現的喜悅——特別是當像這樣的團體進行必要的調音以與我們連接並維持這種接觸之時；甚至在對下述過程的勤奮練習中更是如此，也就是這裡的每個器皿在允許這個接觸完全連接之前所進行的挑戰過程。這個過程可以與喜悅相關，因為它是一種根本、真實而深入的對準——將自我對準於一個更大的目標，對準於個人意志的一個極端、有力的表達；該意志旨在向上延伸，並與某種更大且又更根本的東西相連接，最終為太一無限造物者服務。
正是在這種背景下，與靈性複合體有關的喜悅可以被理解。但我們發現，探索[如其顯現在你們第三密度幻象中那樣的]喜悅這個概念是恰當的，因為喜悅這個概念和這個詞可能具有許多不同含義，並被不同實體以不同方式理解和體驗。因此，將這種對喜悅的不同理解和體驗與詢問中所描述的靈性複合體的根本喜悅聯繫起來，這對你們幻象中的尋求者來說可以是一個富有成效的探索。
當尋求者在自己的生活模式和生活經歷中思考喜悅和喜悅的體驗時，哪些時刻會作為喜悅的時刻而突顯出來呢？哪些時刻包含了這種[如你們所描述的]“簡單而又根本的情感或體驗”的最高體驗呢？
我們見證，對你們幻象中的許多人來說，喜悅的體驗可以看起來是轉瞬即逝的。特別是在你們目前的幻象中，存在着各種各樣的催化劑要被經歷。一段喜悅的體驗可能只會持續片刻，隨之就被下述一段體驗所取代：悲傷，渴望，滿足，任何種類的複雜又困難的或和諧的內在體驗。這就是該幻象的基本性質，也是你的心/身/靈複合體——當它此時在你們星球上試圖航行通過任何時刻都圍繞着該個體的無數能量的颶風時——的基本性質。
你有自己的複雜能量系統，它在心/身/靈複合體中表達着它自己；正是這些能量的扭曲和偏向，導致了喜悅或悲傷的短暫體驗，或任何其他已命名或未命名的、情感性或根本性的體驗。這些體驗可能看起來是暫時的，而且尋求者的偉大工作是去理解這些無常體驗的本質，並更深入地尋求那個永久的東西——所有這些無常的形式與體驗都是源於它。但我們並不希望將這些體驗視為對尋求者不那麼重要或不那麼必不可少。因為你們存在於此、存在於該幻象中的目的確實就是：經歷這些體驗，變得理解它們，並在你們的存在中以一種屬於心和頭腦的充分覺察來見證它們。這對許多人來說是一場漫長而艱難的旅程。
我們會鼓勵每個尋求者，當思考看似積極的體驗和看似消極的體驗的價值時，(覺察到：)你在諸如一朵花的事物的表達中所發現的喜悅，不一定會因為這朵花在一個季節的流逝中綻放和凋謝而減少。雖然在見證這樣一個事件時會有一場情緒之旅——當花兒在幻象中顯化出它的全部美感時喜悅似乎增加了，然後當花兒死亡、枯萎和凋謝時則有一種悲傷和損失感——尋求者所試圖領會的是這種動態過程的基礎層面：理解到花兒的潛能和這種潛能的顯化都是在造物者的光與愛中發生的，它們永遠不會減少，也永遠不會失去。
因此，我們發現一個合適的問題可能是，這些轉瞬即逝的喜悅瞬間與那種根本的喜悅[也就是在領會到“位於造物內的造物者的真實性質”時可被找到的根本喜悅]之間有什麼關係呢？尋求者若對這些包含短暫喜悅的瞬間進行考慮，就可能會意識到，這種喜悅是由環境與該實體的渴望相一致而帶來的。並且在這種一致中，有一種造物潛能的釋放或開掘，允許了能量的流動，這就是喜悅的體驗。然後，一旦這些環境發生變化，不再與該實體的渴望保持一致，那麼喜悅就會變得轉瞬即逝。就是在這裡，那種屬於“轉瞬即逝的喜悅和根本喜悅”的根本區別，與尋求者的旅程有關了。
因為正是尋求者的渴望和意志，允許心/身/靈複合體與靈性複合體本身的完美相連接並保持一致，以便利用這個根本的穿梭載具或門戶，使得對造物者的體驗能夠被觸及並在該實體的存在中表現為喜悅。這是通過在第三密度內做出服務他人或服務自我的根本選擇而實現的。因為在做出這個選擇之前，該實體的渴望可能是基於那些來自個人扭曲、個人偏向的一時興緻；這些扭曲和偏向當中的許多部分是由該實體在投生前所選擇的，其中有些部分則是由該實體在投生之後採用的，但它們最終都是為了向該實體提供催化劑，以便來自這種催化劑的經驗可以被提煉為“做出這個根本選擇”這一選項。並且，一旦這個實體做出了選擇，並將自我奉獻給了那個選擇，造物本身的性質就會在該實體內部和周圍發生變化，因此，隨着這個選擇在該實體的存在中以及通過該實體的行動得到反覆重申，這個渴望就會增長，變得越來越天然，並成為與靈性複合體的根本性質相一致的東西。
做出這個選擇時，該實體的渴望終究而言單純是為他人服務——換句話說，試圖使自己與太一無限造物者的喜悅、和平與和諧保持一致，並允許這種一致來移動造物中的該實體，於是造物者的這些面向就會順暢地透過該實體而閃耀，並允許該實體影響和轉變他們周圍造物的性質。正是通過這個選擇和這種在渴望上的一致，那種與靈性複合體有關的喜悅——在那個提供給該圈子的詢問中所討論的喜悅——才真正變得明顯。
此時，我們將離開這個器皿，並將該接觸轉移到被知曉為Trish的實體身上。我們是Q’uo。
（Trisha 傳訊）
Q’uo： 我們是Q’uo群體，我們現在與這個器皿同在。正如通過前兩個器皿而已被如此流利地傳訊的，在“喜悅的表達或感知”與“自我中被知曉為靈性的部分的表現和充分體現”之間存在着一種神聖而密切的關係。靈性在某種意義上幾乎是無邊無際的，很像那種屬於喜悅的表達和感覺、那種沒有分離的感覺、那種合一的感覺。考慮一下那些當你聽到靈性這個詞的表達的時刻，想一想當時會出現什麼情緒或意象。並非巧合的是：靈性——正如這個第三密度中的許多人所見——有時是無法描述的、無形的；它是自由流動的；它無處不在；它在所有的體驗之下和之中運行。因此，這種在你們人群所看到靈性這個詞所表現的方式上或描述上的巧合，我們會說，是與喜悅的體驗或表達方式相一致的。它可能被催化劑束縛在任何一端，但在臨在中，在體驗的時刻中，喜悅是無邊無際的。
我們會說，“臨在於當下”的體驗或能力本身就是屬於這種喜悅感、屬於這種“靈性充分體現”的延伸。因為有了真實的臨在，一個人就能看得更清楚、在“沒有那一面面將自我與其他自我、自我與環境、自我與部分自我分開的牆”的情況下看見。而且根本上說，靈性是一體的，靈性是沒有分離的，靈性是一切，靈性不承認歸類或識別，靈性單純存在。因此，當一個人能夠找到或練習更多的臨在時刻——在這些時刻，存在被看作是它所是的樣子，是美麗的幻象——那麼此人就能更充分地開掘那無邊的喜悅和那大量的、所有人都可獲得的靈性儲存。
通過這個器皿，我們被提醒，對你們人群來說，靈性這個詞可以有勇敢或堅韌的含義；我們覺得，這也是靈性層面上靈性發展的一個美麗而重要的方面。因為正是通過這種勇敢的元素[也就是你們所說的信心]、這種堅韌[也就是你們所說的意志]，一個人能夠看到造物中的真相。正是通過勇敢和堅韌，一個人能夠更深入地連接到合一性和一體性。正是通過這種勇敢和堅韌，一個人可能會在下述狀態——也即“臨在於當下”以及“放下你們人群區分自我和其他自我的各種方式”這些狀態——的價值、正確性和美之中感到完全的安全，感到無拘無束。
因此，在這種進行臨在練習的能力上，我們會謙卑地建議，一個人也要練習靈性的其他組成部分，即敞開心扉的勇敢，對恐懼的釋放，富有愛的堅韌；接受和愛自己所遇到的一切的能力。真實的臨在、靈性的真實表達、真實的喜悅，全都匯合併匯入到那種對下述這些狀態的實現當中：正確性，一體性的合一，對“比這個幻象更偉大的東西”的了悟。
我們將通過這個器皿補充最後一個想法、最後一個片段，涉及靈性的本質和發展；那便是自由的實現，即靈性總是永遠可得可用的，總是在運動中，從未遠離，而且沒有界限。當自我能夠認識到這種自由時，就會感到不那麼封閉，不那麼幽閉，不那麼在自我關照自我的方式、看待自己的方式、對待自己的方式上受限。這種自由使自我有更多空間來真正深入，來了解自我的這一更大部分、那條連接自我和太一造物者的道途、那條清晰的喜悅通道、那條走向愛與光的美麗之路。這條路沒有終點，也沒有起點，它只是存在。
這個器皿正幽默地感到不安全，並想藉著下述發言而代表她自己說話：她希望她要是能把那個傢伙所說的內容說給前兩個器皿就好了。但我們此時將離開我們與她的接觸，認識到她傳遞我們思想和話語的真實意圖和能力，並以溫柔的輕觸祝福她；這時我們將我們的接觸轉移到被知曉為Gary的實體。我們是Q’uo群體。
（Gary 傳訊）
Q’uo：我們是那些被你們所知為Q’uo原則的實體，在這個器皿中並通過這個器皿，我們再次問候這個圈子。在挑戰之後，該器皿正在尋求使自己在他的限制和配置中向我們最大限度地開放。他想知道， (既然)前面的談論已經如此有深度並且[在這個器皿的心智看來]如此絕妙，在這個主題上還有什麼可以傳訊的。但是，我們想說，對靈性複合體的尋求、體驗和研究是第三密度幻象中的你們才剛剛開始的過程。
活出靈性的生活是皇家道路上的行走，它將帶着第三密度的意識進入第四密度，進入社會記憶複合體的體驗，進入自我和其他自我之內的造物者的深化經驗，以及進入下一個密度和再下一個。直到最後，尋求和引力是這樣強烈，以至於對於那些過去被認為是區別於一切萬有的東西的最後細微殘餘而言，有一種溶解或釋放。
但是第七密度，正如你們所知，現在不在你們考慮範圍內，因為你們，我們的兄弟姐妹，有第三密度體驗專有的特權和十字架(要承擔)。而且已經成為[如你們所稱的]靈性尋求者的你們，會在從哲學到直覺的各種層次上[可謂是]理解到那些由本體(being)向一個實體提供的暗示，即：存在更多的東西；事物並不像它們看起來那樣；有一個真相要被尋求；有一個身份要被發現；一個實體可以藉由“不了解”來了解那個曾創造了自我的東西、那個既是自我也是所有一切的東西。
在心智、身體和靈性這三股線中，個體或團體的任何組成部分都不能被移除。但是，連接那個更深層覺知的要素正是靈性。如同之前交流的，那個覺知不是一種受時間限制的覺知。儘管創造和毀滅、現象的興衰、季節的變化和逝去的景象在那個覺知的領域內展開、出現、升起並(再次)下降，那個覺知是永遠臨在和永遠不朽的。對那個覺知的體驗(有着)不同層次的純潔性和整體性，可以一直向下延伸到存在之根基上。
但是，那個覺知不會伴隨對未來的專註(固着)而被發現，因為它是在你的意識中被體驗到的，也不會伴隨對過去的依戀而被發現，而只能通過有意識地將注意力引向永恆的當下時刻來開發——那一刻始終都是當下，無論自我是在第三密度還是第五密度之中、在痛苦還是不快樂中體驗自己。而且，當在心中、在覺知中把注意力帶到當下時，一個實體便是在激活、提醒和喚醒靈性複合體。因為正是經由這個通道，那個對無限的覺知流淌下來並傳遞到自我之中，以便自我可以從其看似有利的位置，參與到那個永恆的覺知中。
但是，臨在於當下，這對那些尋求它的人來說，就構成了一個挑戰，正如那些尋求它的人所知的那樣，因為心智和身體處於混亂之中，處於干擾或振蕩之中，或處於各種受時間限制、受空間限制、受物體和形式限制的運動之中。因此，這條位於[你們可以說是]經驗的球形光譜中心的、筆直而狹窄的通道，便需要你們在你們稱之為心智和身體的那些自我方面上進行那份偉大的工作，以使它們可以協調，使它們可以融合，使它們可以安靜下來並向那個中心覺知臣服。
在我們尋求為這個星球上的人群而服務的長期體驗中，在你們的進程中，正是這項涉及心智和身體的工作，我們已經試圖為其提供靈感。而且對於這項工作而言至關重要的就是那些將被你們相當熟悉的概念。只有已經開始被認識和愛、被寬恕和接納的心智和身體，才能逐步走向這個中心覺知、這個自我內部的中心通道。只有這個已通過催化劑的提煉而學會了(辨別)下述事物——也即那些不為生命服務的事物，那些使幻象持續下去的事物，那些循環性的或作為死胡同的事物，或者那些為服務於更高事物而需要[懷着愛]釋放的事物——的心智和身體(才能如此)。
在脈輪的模型中，它是纏結的解開和堵塞的釋放，於是能量可能會移動到更高處。這是對自我的一種療愈。這是放下那些沒有負面含義的低層慾望。當心智和身體成為了謙卑的僕人、盟友，重新融入自我之中——(變得)自律，不任性，不給自我造成不必要的麻煩[容我們說]——然後靈性的工作便開始和繼續了。
而且，包含在那項涉及靈性的工作中的喜悅、經由該通道湧入自我的喜悅，是那種可能表現為感覺但又不是感覺的喜悅，是那種可能會提升和照亮思想但又不是思想的喜悅。它是活生生的，與原初振動、原初思維一起振動的，被你[(作為)大宇宙、該整體中的小宇宙]所體驗。正是藉由你的存在，你成為這種原初振動的載體，使得那個活在你周圍人各自核心之處的東西產生共鳴——儘管他們可能沉浸在自己內心的夢境與幻覺中，不知道他們在做夢，不知道他們和萬物都包含在太一造物者的單一心智之中，以及事實上，你們每個人都是造物者心智中的一個思想。
這種喜悅是活的。這種喜樂是自己發光的。你們可以說，它確實是與當下聯繫在一起的。而且即使是在痛苦存在的時候，它也是可得的和臨在的，只要該實體已經通過(人格)鍛煉以及——雖然不一定、但很可能——在使用催化劑方面的漫長工作，而在自我內部建立了那個通道。這確實需要工作。它是自我與生俱來的。一個實體既不能獲得也不能去除靈性複合體。
但對於靈性的那種開放而言，大量的對自我的工作通常是需要的。心智和身體往往不是以一種整合的、聚焦的和有紀律的配置出生在這個世界上的。只有通過對意志和信心的持續訓練，以及對治療、愛和寬恕這些實踐的應用，心智和身體才會為靈性讓路。
而且工作越深入，這個通道就越強大，自我可利用的東西就越多，心智和身體就越多地被靈性注入，以至於就像我們之前描述的那樣，這種一致性使自我成為了太一的器皿。那些以前的、從下層脈輪發出或產生的個人意志層次就不再是推動該實體或給予方向的東西了；相反，該實體會根據在當下靜默中提示自我的東西而前進，根據當下所需要的東西而前進，如每一刻所是的那樣過好每一刻，而不執迷於那條時間之流、生成(becoming)之流，因為自我即體現着存在性、臨在、活潑性和一體性。
這些不合適的詞語指向了你們所尋求的那個家，那個在你們的夢中並在你們的渴望之底層處召喚着你們的家。然而，當一個渴望通過那個未被治癒的、未被整合的人格時，它可能會變得[容我們說]異化、扭曲或黑暗；(正是)通過對“這個正尋求着滿足或意義或分心或安慰的渴望”進行凈化的過程，會揭示出該渴望是一個關於愛的渴望；若被向下追溯並匯入到自我內部的各種渴望的支流中，該渴望就會匯入、匯入、再匯入，回到那個發動了無限創造的渴望：那就是你的造物者想要認識祂自己、認識你自己的渴望。
你們現在就在執行這個渴望，常常是以紊亂和古怪的樣式而進行。但請尋求愛，再尋求愛吧；認識光，欣賞光吧；信任你的人生所在的航線；擁抱此刻的機會；尋求利用你的催化劑。我的朋友們，你將發現分離的幻覺在減少，而你所活出並感受到的一體感在增加。要知道在任何你轉身的地方，你所接觸到的每一件事，你生活的每一個方面，以及你可能經歷的生生世世，都不是別的，而是這個“一”。你在它裡面。你就是它。你就是“一”。你們都是“一”。
接受這一點。敞開你們的心，愛這個(事實)，並與造物一起唱歌，就像造物和造物者與你一起唱歌一樣；歌頌你和你的旅程，無論你可能流浪了多遠——不是從你的空間/時間地理上的家園而流浪，而是從你的心而流浪，我們的浪子。
此時，我們感謝這個器皿，我們把我們的接觸轉移給被知曉為Jim的實體。我們是被你們知曉為Q’uo的實體。
（Jim傳訊）
Q’uo：我是Q’uo，再次與這個器皿同在。我們非常高興能夠向每個器皿傳達我們的想法，也非常高興每個器皿能夠感知和傳遞這些想法。這就是這種心靈感應接觸的性質，我們已經如此榮幸能夠在短暫的一段[你們所說的]時間內與每個器皿建立聯繫。這是我們也可以為你們服務的方式，就像你們通過傳遞我們對你們的詢問的想法而為他人服務一樣。這是一種我們各方向你們學習的方式，就像你們向我們學習一樣。我們感謝你們在傳訊的每時每刻之中的勤奮和喜悅。
此時，我們將離開這個器皿和這個小組。如同我們在太一無限造物者的愛與光中找到了你們，我們在其中離開你們。我們被你們知曉為Q’uo群體。Adonai vasu borragus。
Translated by Pan H.
(V) 2023 revised by S.H.
中文出處：https://yidefaze.org/lllib_2023_0215/