練習傳訊圈
（Jim傳訊）
Q’uo：我是Q’uo，在愛與光中向各位致意。我們極其榮幸在今日被邀請加入你們的尋求圈。我們覺察到，你們擁有一些給我們的問題，並且我們將極其樂意盡我們所能地處理它們。我們會一如既往地提醒你們，我們不是你們所稱呼的至高權威。因此，我們請求你們在評估我們的詞句和思想之價值時運用自己的分辨力。對每一位已經提出這些問題的人，我向你們保證，我們就像你們的兄弟姐妹一樣，與你們一同尋求那存在於每一位實體與一切事物中的相同造物者。並且，我們在這場旅程上已經擁有了大量[如你們會稱呼的]時間以及經驗，可能相比你們在這場旅程上移動得更遠一點。然而，我們不是會給予你們終極答案的實體類型。所以，如果你們能幫忙僅僅使用對你們有用的，而摒棄對你們無幫助的，那麼我們將在對你們的回答中自由地說出我們的心、意與魂之中的事物。
在此刻為這個目的，我們將轉移此接觸到被知曉為Austin的實體，這樣他就可以開始談論那些被提供給這個團體與我們的問題了。我們是Q’uo群體。
（Austin傳訊）
Q’uo：我們是Q’uo，我們與這個器皿同在。我們很榮幸而喜悅能有機會通過這個器皿以及該圈子中的(其他)器皿來處理你們的疑問。因為在提供我們自己的過程中，我們也在向你們學習；並且，有機會把我們的光提供給你們，這比單純地提供信息更有意義。所以當評價問與答時，我們鼓勵每一位感知到這些話語的人同時檢視問與答的振動品質。
在此刻，請問是否有任何我們可以處理的問題？
Gary：Q’uo，我們有一些來自讀者的問題，但是我首先想要邀請在圈子中的人提問。
Q’uo，有一系列來自J1的問題。看起來好像是在性能量轉移的主題上的。我將從這裡開始，J1問道：
“當一個性體驗通過互聯網、電話交談或視頻交流而在人與人之間被分享時，是否仍舊存在如同Ra和一的法則書中描述的能量交換呢？任何形式的科技或距離是否會妨礙、阻塞或減弱這種神聖能量交換呢？”
Q’uo：我是Q’uo，我覺察到這個詢問了，我的兄弟。我們可以通過檢視空間/時間和時間/空間的形而上特性與原理[你們可能如此稱呼]來開始處理這個問題。因為就我們的理解，你們空間/時間物質界域內的距離實質上是一種幻象。因此，兩個實體間如此的距離，理論上不會妨礙性或其他類型的能量交換。
但我們依然鼓勵你們考慮你們看起來似乎被這個幻象的法則所束縛的那些方式。你們知道，有一套物理法則，幾乎所有在你們行星上、在你們(物質)界域內的實體都必須遵守它。它類似於這個能量交換原理。儘管兩個實體間的距離是虛幻的，但是，近距離以及——極其重要的是——物理連接[1]，極大地有助於兩個實體交換能量、尤其是交換性能量的能力。
[1] 譯註：physical connection也可譯為身體連接。
然而，雖然較近的物理距離和親密接觸是極有幫助的，那些被舉出來作為例子的科技的確可以幫助在(物理)間隔之間架起橋樑，使兩位實體更接近於真正近距離時所能擁有的能量交換效率。並且，隨着兩個或更多的實體持續進行遠距離連接，各自精鍊其分享能量的渴望與意志，那麼他們之間的距離就會更加不重要，而能量交換則可能愈發容易且有效率地發生。
因此，儘管你們可以說距離親近相對於較遠距離而言有着巨大益處，這並非是一個完全的障礙。兩個實體間持續的練習與對渴望的精練，可以在你們界域中提供具有相似壯麗性與意義性的、包含性能量魔法屬性的交換。
我的兄弟，有更進一步的詢問嗎？
Gary：謝謝你，Q’uo。我想象那與在我們幻象中正在經歷疫情的很多人有關。
是的，來自J1的另一個問題是：“一些人在性交後感到空虛，其原因是什麼呢？感到空虛以及在一些情況中感到冷淡，有一個靈性上的組成部分嗎？”
Q’uo：我是Q’uo，我覺察到你的詢問了，我的兄弟。在處理涉及到一個個體體驗的詢問時，對該狀態的具體原因作出診斷[若你們願意這樣說的話]是困難的。然而，我們可以就下述這些方面提供洞見：這樣的催化劑的潛在來源，自我確定該來源的方法，以及如何平衡該催化劑。
一般而言，當實體們帶着清晰的、通往包含普世之愛的綠色光芒脈輪的能量通道而分享性能量時，他們將會在物理能量交換完成時體驗到一種同時給予與接收的巨大感覺。因此，這就暗示：在此種狀態下的空虛感表明了有阻塞存在於這些實體的能量系統內部、位於某個在綠色光芒脈輪之前的能量中心。
這種對孤獨與空虛的描述可能暗示了這個阻塞位於橙色光芒脈輪〔即關於個人身份的脈輪〕內部；並且，在擁有了初始的性渴望並被滿足之後，存在於此脈輪中的阻塞接着就顯現為不配接收一種正面性的交換；該能量之所以無法以一種更加靈性的意義表達自身，是因為這個非常基礎的能量中心無法接收這些性能量。
對於一個體驗這種催化劑的實體，我們會建議，在繼續參與性活動並嘗試提供或接收性能量轉移之前，嘗試對這個扭曲進行探索是有益處的，不管該扭曲是不是跟我們描述的一樣。因為當一個實體體驗到如此的個人阻塞、接着又嘗試在這個水平上交換能量的時候，這樣的阻塞在自我或其他自我中製造出進一步扭曲的可能性就增加了。
我們建議，僅僅當另一個實體在生命的所有其他面向中都共享着一種既具有信任與愛、又有意義的靈性連接，以至於這些實體可能創造出一個可以探索這些扭曲的空間時，一個實體才與另一個實體一起在一種性的意義上探索這個阻塞之催化劑。否則的話，強烈建議體驗到阻塞的實體在冥想中向內觀察， 並呼喚造物者的愛與光來為他們提供洞見與療愈。
我的兄弟，有更進一步的詢問嗎？
Gary：是的，謝謝你，Q’uo。J1詢問：“為什麼貫穿整個歷史一直有如此大量的性暴力？療愈它的最佳方式是什麼？”接着補充道：“我知道無條件的愛與無條件的寬恕是關鍵性的。然而，如此多的人距離這種暴力是如此之遠且與之無關，以至於寬恕的觀點對於他們是侮辱性的。”
Q’uo：我是Q’uo，我的兄弟，我覺察到該詢問了。這個特定問題深入到了你們社會複合體當中的扭曲深處。確實，這些扭曲是如此之深且糾纏在一起，以至於它們可能無法在這樣一個場合下被充分表述。但是我們將提供自己所能提供的，以嘗試將光照射在這個在你們人群當中的最大扭曲上。
如果你們在個體的情形中仔細檢查進行性暴力的衝動的源頭，你們經常會發現此類衝動是由暴力創傷孕育的，不管這種暴力創傷是在早年施加於加害者身上的，還是從你們人群的集體意識中被一般性地吸收的。使用性來對另一個個體施加控制與傷害，可能看起來似乎起源於你們星球的第二密度演化。一個實體可以觀察在你們所謂的動物領域中的實體是如何行動的，接着就可能感知到那股力量與傷害源自於人類本性之中的所謂動物本能。
而從我們的觀點來看，這種通過性來控制和傷害的原始衝動僅僅與那些動物本能擁有微弱的關聯；它反而是作為你們人群當中的自由意志的一個簡單面向而最初被引入的，以探索由遺忘罩紗所提供的黑暗之深度。當一個被鼓動去進行這樣的行動的實體懷有那股初始的衝動之際，這些衝動是能夠同時被下述兩者所賦予能量並觸發的：一者是希望將某些扭曲施加在你們社會複合體上的服務自我導向的實體們，另一者是從社會複合體本身誕生出來的某些思想形態——它們找到了一種極其有效的出口來通過性活動表達控制與支配。
這股衝動，如你們所清楚覺察到的一樣，已經被賦予了極強的能量，並在此時向你們整個行星提供了最強的催化劑之一——你們的社會複合體在向第四密度進一步演化之際不得不與之搏鬥[你們可以說]。
我們建議，代表那些能夠找到耐心的實體而言，(療愈)你們人群中如此強烈的扭曲需要有類似數量的耐心，儘管這種被置於[你們會稱為的]受害者身上的、對耐心和寬恕的期待——如果是另一個自我置於該實體身上的——可能會傾向於增加扭曲並造成進一步的傷害。
因此，我們建議，當你們的社會開始覺察到它需要處理你們社會複合體之中的各種扭曲的時候，(對於)那些個體——無論是那些已經體驗性暴力並成為了性暴力受害者的個體，還是那些關心這樣的個體的(其他)實體，或者甚至是那些已經轉向造物者的愛之光並認識到自己所已造成的傷害的加害者[如你們對他們的稱呼]——(而言)，這種需要進行的療愈將通過下面這樣的個體而發生：他們會在其一生中強烈地致力於通過許多途徑帶來療愈，而也許重要的是，把他們的耐心與愛給予那些性暴力受害者，並創造出一個個被謹慎規劃的空間——在其中，那些帶有如此創傷的實體可以自由地表達他們自己，被完全地接納，並在他們能夠找到自己療愈自身所有傷口的能力的時候被提供一種愛與鼓舞的輕觸。
對於一個隨意的、尚未準備好將其人生致力於這種療愈的尋求者，我們確實建議一種對於下面這樣的實體的尊敬，他們具有經驗並已經在其一生中展現出了謹慎負責地處理這類療愈所需的奉獻。
我們發現，我們已經充分地訓練這個器皿了，我們現在希望將這個接觸轉移到被知曉為Gary的實體。我們是Q’uo。
（Gary傳訊）
Q’uo：我們是你們知曉為Q’uo的實體。我們通過這個器皿向這個圈子致意，這個器皿對於他能否忠實地傳遞我們的話語擁有某種不確定性。但是，我們鼓勵繼續，因為練習就是練習。即使錯誤的腳步[如器皿對它的稱呼]被踏出，或者傳遞是受限制的，它也提供給了該器皿和該圈子一個學習的體驗。
我們感謝該器皿一絲不苟地進行挑戰並不斷嘗試在一個在化學方面疲倦而又興奮(excited)的身體複合體中集中注意力。此刻，我們會提供自己來回答可能存在於該圈子中的任何問題。我們是Q’uo群體。
Austin：我在這裡有一些問題，只要在其他人……在圈子中的其餘的人之中沒有任何問題的話。
我自己有一個問題。我好奇於正面道途如何能夠與來自夥伴情誼的喜悅或滿足感聯繫在一起。Ra說過，要注意，“行家是一個已經越來越將它自己從其他自我的想法、觀點及(情感)紐帶的束縛中解放出來的實體。不管這樣做是為了服務他人或服務自我，它都是行家的覺醒過程中必要的一部分。”[2] 因此，接下來，一個正面行家會僅僅依賴於自我來取得喜悅與滿足嗎？或者，這句話中關於一個正面實體如何與其夥伴相處的方面，有更多微妙之處嗎？
[2] 原註：Ra：“同時值得注意的是，行家是一個已經越來越將它自己從其他自我的想法、觀點及(情感)紐帶(bonds)的束縛中解放出來的實體。不管這樣做是為了服務他人或服務自我，它都是行家的覺醒過程中必要的一部分。這個自由看在那些不自由的實體眼中，就如同你們會稱為的邪惡或黑色。該魔法獲得辨認；其本質則經常沒有(被辨認)。”—80.10
Q’uo：我們是Q’uo群體，我們感激這個複雜、微妙且內涵豐富的問題，它涉及自我——作為“(其自身)催化劑、體驗以及由此產生的喜悅或悲傷之果實”的源頭——的終極獨立性，以及這樣一個自我與表面上的其他自我的關係，無論是在自由的交換中，還是在某種程度的束縛、奴役、緊密關係或相互依賴[如這個器皿可能對它的描述一樣]之中。
確實，正面實體在尚未發現自己的真實的力量、權威與能動性之時，可能會依賴於其他自我——他們的觀點、他們對該自我的評價、他們關於實相本質的信念——(將其)作為理解該自我本身實相的一個次級來源。而且它……我們給予該器皿這樣一幅圖像，也即處於那片在自我的控制或指引之外的水域上。要如此依賴或依靠其他自我的想法、(情感)紐帶與觀點，就是處於該自我本身的存有之外的水域[容我們說]之中。這可能會帶給一個實體極其多樣的體驗，從因為受到別人認可而來的、近似於陽光(歡樂)的感覺，到由於他人眼中的不認可而來的黑暗、被囚禁與被拋棄的感覺，但是，只要一個實體處於其他自我的想法與體驗的那些水域之上，該實體就會在那兒被如此推動。
而你的問題所指向的獨立性，以及在獨立性與夥伴情誼的喜悅之間的聯繫，這是一條能夠被更進一步探索併產生顯要果實的詢問路線，因為喜悅是源自於或極其真實地存在於“個體性或有限性的自我”與“全我(all self)、無限自我”的連接之中的。正是在那裡、在那種——通過由信心與〔一心一意臣服於太一的〕意志所構成的橋樑而連接起來的——神秘交融之中，喜悅(雖)不一定會產生，卻早就已經存在了；不是作為一個副產物，而是作為自我本質的一個面向或方面。真實的存在性在本質上是具有喜悅的存在性。領悟到作為造物者的自我的程度越是深入，對“自我真正是誰以及是什麼”的發現也就越是深入，(而且)自我將會享受到的、並會成為其透明容器的那種〔被活出的、被感覺到的、被具體化的〕發自肺腑的喜悅體驗也就越是大有深度。
那個臣服的、被連通到全我的有限自我，就會成為喜悅的一個管道；那是屬於存在的喜悅、“與造物者一起參與到下述過程中”的喜悅，也就是創造這場屬於正在知曉祂自己的造物者的宏偉體驗。那種喜悅不是為了在孤立狀態中的單獨自我而保留的——儘管自我可以在不與其他自我接觸的情況下知曉無邊的喜悅——那種喜悅會渴望被分享，渴望在與其他自我的接觸中被解鎖，因為該自我認識到，在正面道途上，造物者不僅僅是自我，同樣也是其他自我以及在一個實體周圍的造物。
因此，該自我確實會向外注視，並看到無限的喜悅源頭——無論它們的心智狀態或者由此所致的各種扭曲是什麼。而且，這個自我可以不管其他自我的想法、觀點與情感紐帶如何，仍可以保持並分享那種喜悅狀態，甚至包含當(該自我)體驗到第三密度體驗所固有的憂傷——你們的實體所清楚知曉的那些墮落、苦難與艱苦——的時候。
儘管如此，從這樣一個高度上，這樣一個實體能看得到造物者在所有其他自我之中四處移動，並能夠進入到與其他自我的夥伴關係中；藉此關係，源於自我的喜悅既會被分享，又甚至會被強化和增加——這取決於這場與其他自我的共舞，其他自我在多大程度上正在從一顆開放的心而運轉，以及它的能量系統在多大程度上能夠在教導/學習中、在發言/聆聽中、〔如同該情況可能會是的那樣〕在性能量中進行一種自由且相互的能量交換。因此，那種喜悅不僅僅能被分享，同樣也能產生出回聲，並越來越高地被提升到新的、更加美麗和豐富的、屬於“太一體驗太一”的表達之中。
喜悅擁有無限的景緻，(可讓人)在其中以各種精緻的深度和多樣性來玩耍與表達。這個器皿請求我們結束——至少是暫時結束——這個想法，並詢問此刻是否有一個後續問題，或者有另一個問題？
Austin：謝謝你們，Q‘uo。真是優美的描述。
我們有一個來自A的問題，A問道：“請談談我們的信念是如何創造實相的。我們的信念有多重要呢？有任何信念能夠一般性地服務於我們的幸福與宇宙的幸福嗎？”
Q’uo：我們是被你們所知為Q’uo的實體。按照這個器皿在我們回應(他提供的挑戰)之前所說的內容，我們完成了對其挑戰的回答，並且確實肯定，我們是以無條件之愛的名義而來。我們願意回答被知曉為A的實體的問題，並向我們的兄弟確認，把一個具有重要性的類別分配給信念，確實是正確的。
信念是對於“自我之下述感知”的編程，該感知涉及自我對自我及其他自我的體驗，涉及自我對實相本身的體驗。確實，如果沒有信念——(容)我們在下述說明中對該詞語進行限定，即儘管信念這個術語將是足夠的，但它並不完全勝任該任務……我們藉由重新開始我們的回應而繼續——確實，如果沒有信念，那就只會存在着對一切的覺察。
正是信念將一個獨一無二的體驗塑造進入到存在之中，以使其更進一步地被相關的以及隨之而來的信念所扭曲。舉個例子，一個實體若是相信自己是不值得愛的，那就將會擁有一種與之相應的體驗——尤其是當那個信念是深深紮根的、且未被顯意識心智所意識到的時候。這樣一個實體將會根據這個信念而與他人相處，並會給自己吸引來向其反映出這個信念的進一步體驗；接下來，該信念就可能為額外的或相關的信念促成機會，而且這一連串的過程就可能繼續不停地發生。
確實，在投生前的層次上，自我將會對有關自我身份的特定信念予以編程。例如，“我將會相信，”在投生前的層次上的該實體會說，“我將會”——我們更正這個器皿——“對於無法掌控的情形，憤怒是一個適當的回應。”或者，該實體在投生前會說：“我將會擁有一些迷惑的信念，涉及我的性別取向，或涉及我對個人力量的運用，或涉及我的位置與社會。”諸如此類。這些都是指令編碼；如同我們說過的，它們將會塑造該器皿的體驗併產生將幫助該實體學習預定課程的催化劑。
接着，為了向前進入到關於有益的或正面的信念的問題之中，我們會藉由指出一個事實而再次肯定這條詢問路線的成果，這個事實即是：各種信念確實並非生而同等，它們可能會[容我們說]把一個實體推向各種方向。信念如果處於未被檢視的狀態、被信以為真、並被聽任在陰影中運作，它們就可能孤立、限制、否認和否定自我。反之，信念可能會將自我從信念本身當中解放出來。或者，信念可能會促使一個實體去關心與服務他人，導向自我的擴展與自由給予。
確實，當信念在脈輪中向上移動，並且自我相信“自由地、不期待回報地給予愛”是適當且正確的，那麼如此的信念便會幫助激活、開放並最終結晶化心輪。最後，那些散亂而又常常糾纏在一起的信念〔它們形成了阻塞〕便會開放、組織起來並綜合為一個統合的自我；這個自我會越來越一心一意，它會抵達信念的頂峰，它會超越信念而進入到真知(gnosis)或活生生的體驗〔也即自我是無限的，一切都是無限的，一切都是造物者〕之中以及各種各樣的其他表達之中；這些表達會提供關於下述狀態的跡象——在這種狀態中，這個充滿各種信念和故事的個體自我會消融進入太一，或對太一變得透明。
器皿覺察到已經傳訊許久，因此我們會結束這個問題，並詢問，在我們將這個接觸轉移到被知曉為Jim的實體之前，是否有一個短小的或簡短的問題？
Austin：我有一個來自J2的較短問題，J2問道：“在寵物死亡的時候，它們會經歷任何類似於生命回顧〔在其中，它們能體驗到自己曾帶給親屬的喜悅〕的事情嗎？”
Q’uo：我們是Q’uo群體，我們在此刻為這個問題而感謝你。那些屬於高等第二密度的實體，在其橙色光芒複合體的物理載具終結之時，其所經歷的過程是不同於黃色光芒心/身/靈複合體所經歷的過程的。
第二密度實體的進化課程是[容我們說]較不複雜的、更快速的，且與下述過程有關，即靈性複合體的喚醒，以及作為個體實體的第二密度實體的逐步成長的自我覺察。當它穿越自己的死亡大門的時候，確實會有某種對於剛剛被活過的投生體驗的吸收，以及一種帶有動量的、在軌道上的向前移動——該動量與軌道是被它所活出的體驗與它在其中的選擇所設置好的。但是，我們會給予這個器皿這樣的觀念，它缺少第三密度實體所體驗到的計劃與協作。
我們會請求(你)重複一下問題中關於“與(寵物)所有者分享愛”的那部分。
Austin：J2詢問：“在生命回顧中，它們能體驗到自己曾帶給親屬的喜悅嗎？”
Q’uo：我們是Q’uo群體，並感謝(你)對該部分問題的重複。確實，我們可以藉由下述陳述而肯定該假設的正確性，也即，在第二密度的那些內在層面中，新近死亡的第二密度實體可能會體驗到並看到[可以說是]與它的第二——我們更正這個器皿——與它的第三密度夥伴一起分享的愛以及一起體驗的紐帶。這是第二密度實體的體驗中的一個寶貴部分，而且這不但將會顯著影響第二密度實體之個體身份的覺醒，還將會顯著影響它的未來進程——同時包括通過第二密度結尾的進程以及進入第三密度的進程。
我們感謝被知曉為Austin的實體分享了這些來自於其他讀者的問題。此刻，我們會帶着對這個器皿以及對這個圈子的感激將該接觸轉移到被知曉為Jim的實體。我們是你們所知為Q’uo的實體。
(Jim傳訊)
Q’uo：我是Q’uo，我再次與這個器皿同在。我們覺察到有一些問題要向這個器皿詢問，並且我們感覺到這個器皿準備好前進了。我們會接着請求第一個問題。
Trisha：是的。Q’uo，我們有一位心愛的朋友今天正搬到臨終關懷(所)，並展望着在她不久的未來(就要經歷的)進入到更大生命中的過渡。我僅僅想問，對於這個實體，有沒有任何支持性的話語是你們能夠給予的；以及/或者對於我們當中已與一個即將開始過渡過程的實體建立了關係的實體，有沒有任何支持性的話語是你們能夠給予的？
Q’uo：我是Q’uo，我的姐妹，我覺察了你的問題，以及你詢問它時所懷有的大量愛與關心。我們覺察到，對於涉及到的所有人，從你們第三密度幻象進入到兩次生命間的生命之中的過渡，通常是一種進入到未知中的冒險。
這場生命體驗的旅程，是一場已經包含了下述許多實體的旅程，也即愛過“這個被稱為L的實體”的實體，還有被她所愛過的實體。這種愛是這個幻象的那個極其合意的部分。因為在無條件的愛中向著一個實體周圍的那些實體開放心、並感到被返還的愛，即是這樣一種情況：在其中，每個實體都已經達成了投生的目的。
去愛，就是去知曉每個實體都與其他實體是一體的，不管其他實體是在投生之中，還是已經過渡到光之中了；這光一直都是那個正在進行該過渡的實體的目的地。這光是通往真實家園的一道門；該家園位於你們稱之為天國界域或內在層面的地方。這裡就是第三密度內的各個實體所來自的地方，(從中來到第三密度)為的是參與到下述機會中，也即在無條件的愛中開放心，並選擇一條示範這個選擇的服務他人之路。
在幻象的這一邊與那一邊，都存在着那些在這樣一個實體的靈性家族中的實體。那些在第三密度幻象中的實體——直系親屬、朋友和同事——十分可能在這次特定投生之前就已經多次跟該實體有關係，並已經跟這個實體共享了許多關於“尋求和服務在一切之中的太一”的體驗。這些體驗是一種無法被破壞的紐帶。
這些來自過去與先前投生的、充滿愛的體驗，連同當前投生的充滿愛的體驗，都是那些會將心與心相連、將魂與魂相連的體驗。儘管該過渡似乎將一個實體移除了，使之離開了該幻象以及該實體周圍的家人，但這會使得該實體與同一個家族中的其他成員重新連接起來；於是，所有實體最終都會意識到，現在看起來似乎結束了的生命，不過是一個關於創造的偉大故事的一個簡短段落。
它是所有實體共享的一個故事。它是所有實體都體驗到的一個故事。它是一個永遠都不會完結的故事，即使生命看似在這個幻象中終結了。它會綿延不斷。而且所有實體最終都將在〔存在於遺忘罩紗另一側的〕真實生命與真實家園中被重新聯合起來；該遺忘罩紗將會被正在離開投生的實體的愛之光所刺穿。
我們會向所有涉入此體驗的實體建議，儘管對於被知曉為L的實體之缺席，你們將會感到悲傷，但知曉她會前往她的真實家園，你們也將為此感到喜悅。並且，在不久的將來會有一天，所有實體都會在那兒加入她。那裡沒有幻象，一切都被知曉為、並被視為太一造物者——那個創造了宇宙及其中一切的活生生的愛。
我們祝福被知曉為L的實體、她的朋友和家人，鼓勵他們為她的生命而歡慶，並把他們已從她身上感覺到的、以及為她而感覺到的那份愛體驗為那種將會永遠存在的紐帶。[3]
[3] 原註：L是Laura，她在過去幾年一直負責從錄音中製作出愛/光研究中心傳訊集會的文字抄本。在該服務之前，Laura有三年時間自願作為一個監獄傳道事工的通訊員而服務。Laura是一個發光的靈魂，她那精力旺盛的印記將會繼續活在她所給予愛/光研究中心及其讀者群的全心全意的服務中。
在此刻有另一個問題嗎？
Austin：Q’uo，我有一個來自Kelly的問題，她寫道：“某些家庭同時擁有服務自我與服務他人的成員。儘管‘思考我們皆是一體’是好的，服務他人的實體應該與〔願給其他自我造成傷害的〕服務自我的家庭成員保持一種關係嗎？當這種關係導致了在征服與‘對征服的拒絕’之間的持續鬥爭時，服務他人的實體應該與服務自我的家庭成員保持一種關係嗎？我假定，服務他人與服務自我(的實體)生於同個家庭單元之中，這必定有一個形而上的原因吧。”
Q’uo：我是Q’uo，我覺察你的詢問了，我的兄弟。這是這樣一種情況，在其中，就出身家庭而言，服務自我與服務他人的實體之間沒有明顯區別。應當記住的是，這是這樣一個幻象：我們全都作為“已經前來學習特定課程的個體心/身/靈複合體”而活在其中。並且對於家庭單元的某些家庭成員而言，這些課程時常看起來在短期內是相當有害的。這種被做出的傷害會存在於下述這些時候，也就是當一個成員沒有在一種明確具體的意義上把理解和悲憫分享給另一個成員，反而有尋求對另一家庭成員的傷害——不管是對其心智、身體還是靈。這給正面導向的實體提供了一個巨大挑戰。因為留在這樣一段關係中即是鼓勵來自那個實體的進一步傷害；那個實體似乎一心想要僅僅提供傷害，且似乎有着負面特質。
在如此的情況下，經常發生的事情是，作為服務他人者的那個實體必須就下述問題做出選擇，也即該如何體驗這段與看似負面的實體的關係。已做出正面極性選擇的服務他人實體知道，在所有的存有之根基，萬物皆一體。然而，這種合一性可能會以下述方式而被表達，也即：所存在的挑戰是過於巨大而無法繼續——如此有破壞性以至於會扭曲投生的樣式。
在如此的情況下，我們的推薦會是——我們建議這個推薦被認真考慮——(彼此之間)會有一個共同的協定，即各個實體應當各行其道並切斷那些不僅束縛、也傾向於損害該服務他人實體的紐帶。我們進一步推薦該服務他人實體在其私人時間進行冥想，來把該服務他人的家庭成員的本性看作是需要被分隔開，同時在靈魂層次上又留在跟該實體的愛中；在靈魂層次上，該實體是造物者，且沒有負面極性干擾兩個實體之間的關係。
隨着這類體驗被擁有、隨着它發展為二者的分離，所被希望的是，只有該負面實體會視這種情況為真實的分離；所被希望的是，該正面實體能夠了解到，儘管雙方不再會有物理上的一同在場，但事實上，在“一個統合的造物”之本質中，雙方仍然是合一的，這樣，每個實體的極性就可能有自由表達而又不影響對方。
有一個更進一步的問題嗎，我的兄弟？
Austin：我有一個問題。遺憾的是，我沒有這位尋求者的名字。他們寫道：“當一個個體由於一次事故或損傷而處於一種植物人狀態時，他們的靈魂或存有的狀況是什麼呢？它是不是在肉體死亡以前無法離開其載具？我們能做什麼事情來協助這樣一個人的靈魂呢？”
Q’uo：我是Q’uo，我覺察你的詢問了，我的兄弟。當這樣一個實體的生命模式使它處於“它的意識不再運作於第三密度實相之中”的位置上時，接下來，對於處於[你們會稱為的]植物人狀態的該第三密度實體而言，便存在着在靈魂層次上做出選擇的可能性。有時候，在這樣一個實體的生命中會有一個關鍵點，此時，那些屬於“繼續這場投生”的挑戰被認為是可能太過艱巨而無法承受，於是就需要一段時間使該實體的靈魂有這樣的機會——要麼強化並鼓舞在植物人狀態下的該實體對“繼續其生命模式”的全心投入，要麼允許該實體離開這場投生，以便可能療愈並回顧那段“已經極具挑戰性的、且已造成它當前無意識狀態或植物人狀態”的經歷。
在該實體的親友圈中的實體們，可以藉由下述過程來對這樣的過程或抉擇做出協助，也就是進行冥想並送出他們的愛、光與療愈能量，以使之包圍並滲入這位無意識的實體，這樣它就會知曉：如果有留在投生中的渴望，那麼在它周圍的那些實體會極其樂意幫助該實體做出努力來處理那些已造成它當前情況的挑戰。這種類型的冥想是極其有幫助的，因為它允許這位無意識的實體被一股充能的力量所灌注，於是它能夠引起一股更強的、留在投生之中的渴望。
然而，如果這位無意識的實體有足夠強有力的意願想要離開這次投生並這樣做了，那麼我們所建議的是，在它周圍的朋友與家人們——當進行冥想並送出自己的祝福、自己的愛以及自己所希望的屬於這個無意識實體下一次投生的改善時——祝它一切皆好。
在每一個例子中，朋友與家人都可以提供一種支持——這種支持能夠被由這位無意識的實體所行使的自由意志所使用，並幫助它做出就下述事物的整體意義而言的[容我們說]最為有益身心的選擇，也就是生命模式及其〔進入到第三密度中的下一生的〕延續。
在此刻有最後的問題嗎？
Gary：Q’uo，有一個來自我們的朋友T的問題，T問道：“在Ra所描述的十八天行家周期中，當第九天到第十天之間的門檻被跨越的時候，為什麼會有固有的困難？”[4]
[4] 原註：Ra：心/身/靈複合體是在一系列的影響下出生的，同時有月亮的影響、行星的影響、宇宙的影響以及〔在一些情況中〕業力的影響。出生到這個幻象中的時刻開始了我們已提到的那些周期。
靈性的周期或者行家的周期是一個十八天的周期，並帶着正弦波的特性而運作。因此，在曲線的正面有一些極好的日子，那是該周期的前九天——精確地說，是第四天、第五天和第六天——在該期間，工作會極其適合地被進行，假設該實體還沒有完全有意識地控制其心/身/靈的變貌/實相。
這個信息最有趣的部分，就好像各個周期的那部分一樣，是對於關鍵點的注意；在關鍵點上，伴隨着從第九天到第十天，以及從第十八天到第一天，行家將會體驗到某種困難，尤其是當在另一個周期中同時有一個轉換正在發生。
在各個周期的最低點，行家將會處於它最不強有力的時刻，但在向困難敞開的程度上卻遠不及它在關鍵時刻所體驗到的。——64.10
Q’uo：我是Q’uo，我覺察你的詢問了，我的兄弟。行家周期是一種與下述事物緊密關聯的周期，也就是此時環繞並灌注行星地球的宇宙能量的各種流入。它是一種具有下述性質的周期，也即這股能量的某些共振或表達時期比其他時期更大。就像長跑運動員在跑步時會有一個時段或地段，其中會有飲料和食物被提供來助其繼續比賽。
那些從貫穿整個星系的各種位置而來的、構成了行家周期的(能量)流入，是在你們所稱的一種正弦波的共振或調諧模式中的；(該正弦波)會利用那些(能量)流入的各種部分，並在心智、身體與靈性中利用它們。會有某些時段，屬於這股宇宙流入能量的這些提供物中的一些部分會以一種韻律模式而彼此交融，於是行家就可能受這些能量的交融所影響而變得更高效或更低效。[5]
[5] 編註：L/L提供了一個計算行家周期的在線工具，只需要輸入自己的出生日期以及當前日期即可。詳見：bring4th.org/biorhythms/
這些能量傾向於或多或少以〔帶有少許變化的〕相同樣式而重複，這樣就有一種持續的平衡可被保持，儘管這些從星系流入的能量具有着一種略微增強的力量或能量表達——(這)取決於你們的太陽、月亮以及在你們太陽系中的各種行星實體的旋轉。
這是一個非常錯綜複雜的能量表達，這些能量會協同工作並協助行家變得能夠基於該周期而將其能量表達在一件有用的事情上。
此刻，我們將離開這個器皿和這個團體了，感謝各位邀請我們出席。你們已經對於我們是一種鼓舞，因為你們冒險進入到了〔在你們對傳訊過程的學習中的更加強烈的〕新疆域[容我們說]。我們稱讚你們的努力，並會指出各位在下述工作中都幹得不錯[容我們說]，也就是在心/身/靈複合體中產生出開口，以接收我們〔經由你們存在性之開口以及對你們管道的訓練而〕向你們投射的話語與觀念。
你們今天已經完成了一份卓越貢獻。我們在太一無限造物者的愛與光中離開各位。我們被你們所知為Q’uo群體，我的朋友們。Adonai vasu borragus。
Translated by T.S.
(V) Revised by Avaris & S.H.
英文出處：llresearch.org/channeling/2021/0129
翻譯出處：discourse.lawofone.top/t/topic/1013