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主題：如何療愈我們自己的悲傷；真實性與自我揭露；性慾與禁慾；呼吸與提升生命能
周六冥想 2019年2月9日
（Jim傳訊）
我是Q’uo，在太一無限造物者的愛與光中向你們每一位致意，我們全都是太一無限造物者的一部分。今天下午，當你們進入這個神聖空間，為了找到更多的你們稱之為尋求真理的東西。能與你們在一起，是我們巨大的榮幸與快樂。被請求加入你們這個尋求圈，我們總是對此感到榮耀，因為我們不過是在你們所走的道路上走得更遠一些的你們的兄弟姐妹，我們但願，作為我們對太一造物者的服務的一部分，在你們的旅程上以任何可行的方式協助你們，同時不侵犯你們的自由意志。
一如既往，如果你們願意給我們一個小小的恩惠，我們接下來就可以在今天自由地發言了。那個恩惠就是：對於那些我們對你們所說的話語與觀念，請如你們所願地使用它們，放棄任何可能沒有對你們響起真理鈴聲的內容，因為我們不願成為在你們的尋求旅程上的一塊絆腳石。如果你們願給我們這個小小的恩惠，那麼我們就可以如願地發言了。
在此刻，作為開始，我們要問，是否有一個我們可以嘗試去講述的問題？
Zachary：Q’uo，向你們致意，你們能夠告訴我們：如何從悲傷中最佳地療愈我們自己？
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。悲傷是一種品質，在你們第三密度的幻象中是無法逃避的，因為在這個幻象之內，不可能看見完整的思維合一——它將一切事物與所有人群都連接在一起、成為一個存有，即太一無限造物者。遺忘罩紗很好地起了作用，因為它向你隱藏了所有存有的完整性、所有存有的整體性以及在你們第三密度幻象中要擁有的所有體驗的適當性。
因此，這個罩紗把挑戰呈現給你們，如果沒有罩紗，那些挑戰就會是不可能的——諸如你談及的一些挑戰：因你在生命中倍感珍惜的某個實體、某種品質、某個觀念的喪失或損傷而感受到的悲傷。你感受到與某個品質或實體之間的合一，然而該品質或實體此時卻正在疑慮中、煎熬中、痛苦中，也許(他)即將離開此生。在開放的心中會有這樣的感覺，即這種失去、損傷、缺陷是令人傷心的，是不被渴望的，在其中沒有完整性，沒有途徑穿越它到達一種更為明亮的體驗，到達一種對這個數量、品質或實體的合一與愛的更加令人滿足的體驗。
這就是它在你們幻象中必須所是的樣子了，我的兄弟，因為，用這樣一種富有同情心且強有力的方式來識別，就是一條途徑，你藉此學習去欣賞在這個幻象中你要去分享的每一次體驗的獨特性。你就是這樣讓自己沉浸於幻象的本性之中，這本性就是限制，並且無法去拓展感知——將造物的完整性包含在造物的每一個個體部分當中，無論它多麼渺小或看似微不足道。因此，在你自己的心中，當你在內在觀察、看見這種愛如何在你的內在成長，並且已經辨識出讓你感到悲傷的事物時，接下來你就會看到更大的視野、全景的視野、寰宇的視野，該視野會把我們每個實體、每個經驗都放置在太一無限造物者的愛、光、合一之內。我們超越幻象去觀看，為了看見每個實體與品質都延伸進入無限，於是，看起來如此受限的事物真的是沒有盡頭的。不會有真正的受苦會延續超越這個幻象的界限，因為在這個幻象之外，沒有苦難。實際上，我們每個人都擁有一種身份和體驗跟無限協調一致，因為我們，我們每個人都是太一無限造物者的一部分。
因此，我的兄弟，我們會推薦你：當你為了某個人、某件事或某個概念而感到悲傷時，拓展你對那個人、事物或概念的視野，直到它超越了這個幻象的限制，接着以所有造物的合一真理充滿你的心、頭腦、靈性，因為在這個真理中，太一無限造物者的任何部分都是沒有盡頭的。
我的兄弟，有另一個詢問嗎？
Zachary：是的，Q’uo。你們能夠談談真實性與自我揭露嗎，因為它和開放心(輪)有關。
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。「真實性」與「完全的揭露」確實跟開放一個人的內心之過程相當有關聯，因為要完全揭露一個人的存在狀態為太一造物者，並能夠被自我感覺到，自我必須知曉自己的真實性。也就是說，自我的真實面目，如我們在先前的詢問中談及的內容，遠遠不僅是一個在第三密度幻象中看起來如此有限的生物。每個真理尋求者的真實性，就是太一無限造物者的巨大火焰的一片火花，那巨大火焰如同在天空中的每一顆恆星那樣燃燒，它們在夜晚被視為星星，在白天被視為太陽，每個實體都和太一造物者之所是的智能無限和智能能量緊密地連接在一起，智能能量就是這個宇宙的構成之所是，而我們全都在其中生活、居住、獲得我們的存在。
因此，就像在冥想和沉思中一樣，在一個行動中，你發現了這個真實的自我，位於你的存在的核心之處的你。你能夠利用這一認識，讓你內在的愛與光充分顯露出來，當你能夠領悟到你實際上是誰時，這些愛與光便會自由地從你開始向前涌動——你不過是在這個幻象中，自己的無限性的一個有限部分；你自己的無限性超越了所有幻象，因為真實地說，你就是太一無限造物者的愛、光、合一。宇宙中沒有別的東西，除了在存在的許多次元中以這樣或那樣的方式形成的這些品質，它們允許太一造物者以更強烈的多樣化、更純凈的品質來體驗祂自己，這樣祂就可以通過你——作為造物者的一部分——在你所居住的這個無限造物中的任何密度或幻象中可能擁有的每一次體驗，來更為充分地知曉祂自己了。
我的兄弟，有沒有進一步的詢問？
Zach：沒有了，感謝你們，Q’uo。
Q’uo：我是Q’uo，我們再一次感謝你，我的兄弟。
此刻有另一個詢問嗎？
大衛：我有一個問題，Q’uo。作為人類存有，性慾在我們的身體中是一個強健的力量。關於禁慾的做法——導引靈性的性能量朝向一個不同的目標，你們在這方面有要說的事情嗎？
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。性能量或智能能量，或者那已被稱為普拉納(prana)的東西，在一系列的階段或步驟——可以被視為人體的能量中心或脈輪——中，穿過每個存有。這股能量可以通過數種方式與機能中的任何一種被利用，因為每個能量中心或脈輪都能夠拓展這股能量的表達範圍，於是體驗到這股智能能量傳遞的實體，就有可能在他朝向與太一造物者合一的進展中利用該能量。
無論如何，在某些情況中，各式各樣的真理尋求者曾在成為你們所稱的禁慾者中找到價值。也就是說，他們選擇不去跟另一個實體表達性能量的分享，以便於能夠將這種能量作為一種，容我們說，個人尋求旅程的放大器——這是一個每個實體在這個幻象中從事的旅程，以及確實，超越這個幻象、直到與太一造物者完全合一的旅程。
然而，我們發現這類型的禁慾，如你們已經稱呼它的一樣，有其局限性，於是一個正在實踐這種對性能量體驗禁慾的實體，就需要看見自我的能力：既有在內在指向另一方的能力，也有在內在指向自我的能力；接着，一個人就會同時包含其他自我——雖然不渴望與其進行性能量交換——的品質以及自我的品質，因此，在吸收然後傳遞蘊含在單一存有之內的性能量、然後再次吸收性能量的這一能力上，容我們說，變成雙分支(two-pronged)的。
這種對性能量的包含，接下來就以一種方式被聚焦：當能量通過昆達里尼(kundalini)的升起而沿着脊椎向上移動時，尋求在每個能量中心或脈輪的內部找到它的成就。因此，這種禁慾的體驗，就是尋求以一種方式去實現和另一個實體之間的能量交換，在這種方式中，自我與太一造物者是兩個這樣體驗到了性能量交換的實體。這是一個需要大量修鍊和長時間運用的練習，以實現那個在大多數情況中具有雙重特性的事物。
因此，禁慾的真理尋求者在大多數情況中能夠取得相同的結果，跟參與到與另一個存有——大多數情況下是伴侶——進行性能量交換的尋求者一樣。這些類型的性能量分享，把昆達里尼的升起作為基本目標，這樣，從根部脈輪進入的、來自於太陽體的智能能量，就可以最終與存在於每個實體的紫羅蘭色光芒脈輪或自我的北極星[如Ra已經這麼稱呼它]之內的造物者能量相會了。
因此，無論一個人是不是禁慾，都有這些能量的相遇以及昆達里尼的升起，於是就有一種統合的顯化，最終允許真理尋求者能夠接觸智能無限，或者居於紫羅蘭色光芒中心的太一無限造物者，並且感受到這兩種能量最終結合的神聖本質了。
我的兄弟，有進一步的詢問嗎？
大衛：沒有了，謝謝你，Q’uo。
Q’uo：我是Q’uo，我們感謝你，我的兄弟。
在此刻有另一個詢問嗎？
Fox：Q’uo，我對這一主題有個後續提問。關於我們的呼吸如何幫助我們重新充能普拉納、以及我們能夠利用呼吸來提高充能效率的任何具體方法，你們願意分享些什麼嗎？
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的姐妹。確實，呼吸就是生命，生命就是呼吸，因為每個人都是太一無限造物者的一個基本部分。在你的呼吸中包含着生命的菁華，因為當身體被普拉納或太一造物者的智能能量充能之際，呼吸就是在塵世中智能能量的表達了，於是心智、身體、靈性就可以在第三密度的幻象中作為一個實體擁有其存在狀態。
你們每天吸入與呼出的呼吸就是太一造物者的一個鮮活部分，祂給你生命，讓生命流經你，因為呼吸包含了太一造物者在無限造物中創造的所有存有的活力。因此，當你呼吸之際，你從身體、心智、靈性開始灌注活力——它屬於太一造物者——到你整個存有。是故，當你越來越深入地呼吸時，也許在呼出與吸入的過程中保持那個氣息，直到你感到一種自然的釋放，好再次進入吸入與呼出氣息的韻律之中，你便可能開始感覺到靛藍色與紫羅蘭色光芒能量中心的激活，所以當你們開始參與這種呼吸、保持屏息與釋放氣息的節奏之際，你們正在允許呼吸中給予生命的原力、帶着智能能量灌注或浸透你們的身體，該能量會激發你們身體的每一個細胞，使其更有效率地完成它的工作，從而使身體本身變得更加富有生氣，並更為充分地參與太一造物者的生命力，這一切就在你有節奏地吸氣、屏息、呼氣、屏息……之際。
這類型的呼吸也會藉由聚焦於位於眉心輪的內在之眼而被增強，於是靛藍色光芒能量中心的魔法特性就能夠幫助你創造出自己意識中的改變[以你們的稱謂]了，這樣，當你在心智、身體、靈性中將那種太一的越來越有生命力的表達帶在你身邊之際，你就會越來越多地在你的體驗的每個部分中覺察到太一。是故，當你這樣被生命灌注時，你就能夠更加清晰地感知到在你周圍、在第三密度幻象的每一個形態與特色中的太一造物者。
我的姐妹，有進一步的詢問嗎？
Fox：沒有了，非常感謝你們，Q’uo。
Q’uo：我是Q’uo，我們感謝你，我的姐妹。
在此刻有另一個詢問嗎？
Zachary：我有一個後續問題，Q’uo。關於大衛之前提出的有關禁慾的問題，在每個能量中心都發展出雙分支(two prongs)，是不是意味着在自我之中平衡男性與女性原則？
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。這是精準地正確，我的兄弟，因為在每一個存有之內都存在着造物者的完整性：同時是那個向外碰觸的陽性與那個等待碰觸的陰性。每一個實體都是這兩股原力或造物本性的兩種特性的一個混合物，因為所有的造物都被保持在適當的位置上，容我們說，藉由正面與負面的、男性與女性的已極化電荷。因此，若該實體能夠在自己的存有之內，駕馭這兩種品質的平衡配對，就能夠通過有效處理[根據每個能量中心的激活與平衡情況而積累的]日常生活的催化劑，提升其意識的中心，從一個脈輪或能量中心，提升到另一個。
因此，當這些男性與女性的品質開始以一種平衡的方式在每一個能量中心表達的時候，接下來每個中心就會被激活、平衡，並且能夠更有效率地傳導太一造物者的智能能量，因為每個中心繼續將它對於催化劑的意識擴展到每一個上升的能量中心。因此，每位真理尋求者就能夠在越來越高的表達層次上利用任何讓其注意到的催化劑，從而最終對太一的領悟就在真理尋求者的靛藍色與紫羅蘭色能量中心內發生了。
我的兄弟，是否有進一步的詢問？
Zachary：是的，Q’uo。雙性戀(bisexualtily)可能是這種男性與女性能量的平衡、使得昆達里尼上升的一個結果嗎？
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問。我的兄弟，再一次你是正確的，因為當一個實體能夠內化這個平衡過程，即在自己的存有之內平衡男性和女性的品質，就有可能要麼跟另一個存有、一個伴侶[容我們說]分享這些能量，要麼內化這些自我之內的能量平衡，成為你所稱的雙性戀實體，以能夠體驗到智能能量的某些特徵——用一種通過能量中心加速個人成長的方式——流經自身存有，於是達成與太一的最終合一。如你所覺察的，這通常是通過伴侶關係完成的，因為，實體們利用伴侶關係來處理自己在日常生活中遭遇的催化劑，這是，容我們說，更容易的。
無論如何，遍及所有的尋求時代，一直有過許多人能夠以一種獨自的方式善用自己存有的男性與女性部分的平衡，從而使孤獨成為這樣一個實體在個人尋求中所利用的東西。
我的兄弟，是否有進一步的詢問嗎？
Zachary：沒有了，謝謝你們，Q’uo。
Q’uo：我是Q’uo，我們再次感謝你，我的兄弟。
請問在此刻有最後一個詢問嗎？
Austin：Q’uo，對於你們剛剛給出的回應，(我)尋求某種澄清：我可能誤解了，但是聽起來彷彿你們指的是我所理解的無性慾，即一個人並不尋求任何性伴侶，而非雙性戀，雙性戀是一個人發現自己在性慾方面同時被男性與女性的夥伴吸引。你們能否澄清？
Q’uo：我是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。我們的意圖是嘗試去綜合你稱為雙性戀的事物、和你稱為無性慾的事物。然而，在這個方向上我們回應的意圖是不清楚的。那麼，雙性戀實體能夠利用在自己的存有之內的男性與女性的品質，來找到那種通常是在和另一個存有的伴侶關係之中達成的平衡。然而，無性慾的存有，也用一種內在的方式包含了自己的性特徵，但是該存有並不用任何更加直接的方式——或者是跟另一個存有，或者是跟自己——尋求去表達或體驗其性慾的正極與負極特性，或陰性與陽性。因此，無性慾的實體，對於以任何方式在該存有之內或該存有外部的性能量的表達，都不習慣；但是他會以一種有意識的方式移動自己通過能量中心，這樣就會有關於每個能量中心本質的領悟以及對於這些能量的表達——通過該存有自己在日常生活體驗中的活動(而達成)。因此，這些體驗的性慾特性，就不是這樣一個實體之內的顯眼特色了。
我的兄弟，有一個後續的詢問嗎？
Austin：沒有了，感謝你們，這(回答)是非常清楚的。
Q’uo：我是Q’uo，再次地，我們感謝你，我的兄弟。
在此刻，我們願感謝每位在場者允許我們今天加入你們的尋求圈。我們一直都對這麼做感到榮耀，我們欣賞每個實體的一絲不苟、藉由能夠準備好自己，加入今天這個尋求圈。你們渴望服務他人的願望對於我們是極其鼓舞的，我們再怎麼感謝你們跟我們分享你們自身存有的本質都是不為過的，因為我們希望，我們已能夠與你們分享我們對於服務的同樣渴望。
在此時，我們將離開這個團體，一如既往，我們在太一造物者的太一無限愛與光中離開每一位。我們是你們知曉的Q’uo。Adonai，我的朋友們。Adonai vasu borragus。
Translated by T.S.
(V) 2019 Reviewed by cT & April.
翻譯出處：
https://soultw.com/TLOO/2019_0209b.htm
英文出處：
https://llresearch.org/transcripts/issues/2019/2019_0209.aspx