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周日冥想
2004年2月15日
團體問題：今天的問題和各種改變有關，不管是換工作、改變態度，還是激發出新的喜悅、平安、和諧。當我們嘗試改變、在第三密度幻象中努力引發變化時，怎麼才能知道自己逐漸在成功？有沒有為我們預定好的途徑或方式？這是我們完全靠自由意志在每一刻作出的選擇嗎？我們怎麼才能知道、自己精準地處於對的航向呢？
（Carla傳訊）
我們是你們知曉的Q’uo原則，我們滿懷熱誠與快樂的精神、並在太一無限造物者的愛與光中問候你們，在祂的服務中、我們存在。我們感謝你們、今天加入這個尋求圈的每一位。我們的快樂是被這個團體呼喚，一如既往，我們只請你們在聆聽我們的想法時、小心使用你們的分辨力。因為我們在分享想法時、需要你們知道，我們不是權威、而是同行的尋求者，我們跟你們分享的只是一些意見、而非已證明的事實，請從我們所說的內容中拿取你們喜歡的想法、丟開其它的；這將使我們能夠談話而不必擔心會侵犯你們的自由意志。最好小心守衛你接受信息的入口，因為你相信的東西就這樣被接受了。如果你所相信的東西跟真理更自然的模式相當地不同，其間的扭曲可能難以領會、也難以感知，從而難以把自己從中解脫出來。
的確，這是你們今天問題的一部分，因為你們問到關於改變，以及如何知道適當的變化正在顯化、怎麼確認那些改變的確適合你的投生模式。這個器皿跟叫作B的實體談到一片造物者創造的土地、她稱之為「阿瓦隆」(Avalon)。B實體說：他以那種沒有語言、但能表達情緒和感覺的聲音、跟阿瓦隆談過；他覺得那塊土地本身在過去被濫用、誤用，或過度利用，以致於土壤耗盡了它想望擁有的養分來支持生命，於是這塊土地就被忽視、拋棄了。結果是，它對人類感覺到畏縮，有些不信賴。
這個器皿並沒有想到、這是一個雙向互惠的關係；因為她具有信任且有些孩子般的方式，看待一切事物和品質都彷彿是：它們全都很樂於看見她。結果那片阿瓦隆土地對Carla實體的反應是：確實樂於看到這個精力充沛的靈魂，樂於跟她用她想望的任何方式聯繫；但這個器皿並沒有試圖在這塊土地上種植，也沒有問阿瓦隆想望的是什麼。在注視一個大到無法完全想象到的變化時，確實需要考慮這件事。如果問題是「你想要什麼」或「我想要什麼」，那就把心思拋回形式的世界、而非實質的世界。然而，如果向當下此刻發問:「它想要什麼?」「生命的情況在此刻要我做什麼？」那就是一個無目標、非智力的問題，因此有很大可能收穫到某種感應。但是，這種感應很可能是針對本質、而非針對要走的合適道路具有什麼形式的感應。如果問題是開放的、清楚地顯示自我和造物之間有一種關係，它就會爭取到(自然)造物的合作；因為造物當然是自我的延伸，正如自我是造物的延伸，兩者在本質上都是全息的、映射出造物者。
我們經常說萬物是同一個東西，但當你涉及外部世界、那個似乎外在的共識性實相，要有意識地把它包括在決策過程中，問它想要什麼，該問題就以一種非常特別的方式變得完整。最好不光請教內在的自我，還要請教外在的自我，那個向你映射出造物者的鏡子系統，也就是那個外在的造物、你居住的地球、以及地表上跟你同行的人。這些能量和菁華也具有生命、感知力、意志。一旦你請求合作，它立刻就被收到。所以要點在於繼續傾聽、繼續發問、繼續進行這種活生生的、多變的對話；它穿透所有的形式、進入實質的世界。巧合或同步性或命運展開的特性，如果你願意這樣說，就是這樣，若你請求越多的合作、在持續的基礎上期待，你得到的資源來源就越豐富，它們熱切地要和你分享信息。
我們多次談到這個事實：信息能夠穿過自然世界出現；確實，信息經常穿過各種動物和元素出現，這些動物和元素跟你身體的能量場、意願、希望的能量場同步運行。所以，讓我們來看看意願和希望的領域。在這個團隊中有兩個，應該說，三個實體和兩個關注點，帶着自我對一份新工作或新職業的實際承諾，以及嘗試從無到有建造一個合作或協作的網絡，這種合作具有一種混合特性：部分靈性、部分世俗的。(在此，)遠見或預想的過程是重要的。
當然，從商務的立場來看，眾所周知的，一個人會經歷一個計劃的過程，問問自己想達到哪些目標，可以利用哪些資源來促進那些目標，等等。或許，人們比較不清楚的是：對於周圍的環境以及圍繞當下此刻的能量，也得遵循這相同的過程。每個人和當下此刻的鏈結都是自我，這就是為什麼真理是如此無限地個體性、個人的。一個人總是從自己熟悉的環境、走進以前從未到過的地方；當下此刻總會在新的世界裡找到你們和我們每個人。它花費了亘古的歲月和無數的密度以及許許多多的投生、老師、想法，才把我們每個人、你們每個人帶到這個準確的調頻，你們帶着它迎接當下此刻。因此，你的世界是全新的，沒有任何事情可以被視為理所當然地。所以，最好以新的眼睛來注視當下此刻的新世界，不帶有假設、不帶着憤世嫉俗的眼罩和狂躁的熱誠，歇息、放鬆，進入自我的中心。
如果你願意的話，繞着這個圈子、在順時針方向的律動中，感覺該團體的能量在移動、在成長、在你們周圍形成一座光之聖殿。現在繼續那個練習，但只在你的生命軌道中移動，感覺你是這個團體聖殿的一部份，感覺(你那)較小聖殿的光進入團體的能量。現在，越來越深地進入內在的這個聖潔與神聖的空間，直到你來到你之所是的存有最中心、在那兒歇息。停下來，感覺這個安靜的、鮮活的自我中心，就是你的心。這裡就是你歇息的地方、你恢復精力和療愈的地方；這裡就是你向造物者伸手、但手尚未伸出就感覺祂握住你手的地方。這是你與指引、真理、穩定性連接的中心。假若我們不再跟你們說一句話、沒有可感知的權威提供智慧，就你進入這次人生體驗之前對這次投生的渴望而言，這個自我的中心完全足以指引你；而這個體驗伴隨着忙亂的呼吸和跳動的心臟[我們這麼說是由於這個器皿的過敏症、及其發癢的鼻子]。在人生命的所有感知、感覺之前，這個中心就是歇息的地方、是個發射平台，你可以從這個平台躍入行動，躍入擴展的生命，螺旋進入那些要學的課程和要執行的服務。
當一個人能夠來到這個自我的中心歇息，那麼你在這個神聖的地方就更能夠發問：「在我面前的是什麼？什麼是對的行動？我會看到什麼、好使我對於我是誰、我為什麼在這裡有更多的認識？」當你從這個祈禱中睜開眼睛後，我們會請你準備好接受引導。在身邊備好紙和筆，快速記下在這個回到中心歇息後的特定時刻、出現在腦子裡的東西。當你從這種歇息中站起身以後，即使你在共識性實相世界中再次變得活躍、也要保持這個中心的開放。造物準備好擴展到那些吸引你、使你着迷的區域。它對各種能量都是敏感的，所以，如果你的渴望中有些衝突，這些衝突會在你的指引似乎給你的提示和線索中顯示出來，因為那些提示和線索有着似乎目的相反和模稜兩可的特性。因此，在試圖分辨對的行動、對的存在方式(being)時，需要沉思可能存在哪些目的是相互矛盾的。
如果有一種動力關係、似乎部分指向一條路、部分指向另一條路，那就坐下來和這種動力關係一同歇息，讓心智放鬆、遠離形式，接着查看那些可能環繞與告知這種動力關係的底層議題。允許時間給這個程序，不要只在某一天問、或只問一次。不要假設你已經收到了可得的所有智慧。那些希望住在自己生命中心的人，有一場持續不斷的探求；隨着你繼續前進、時間繼續前進、演化的螺旋繼續前進，每天都有新的信息、新的形變(metamorphoses)需要沉思，還有這個器皿叫作扭曲的殘渣需要釋放。對那些追問對的行動、對的存在的人，攪混水的常常是太執着於痛苦、快樂，和一般而言，在過去不管禍福、影響過他的那些事情。
把自我從過去的精彩體驗中釋放出來、和把自我從過去的悲痛和苦難中釋放出來，兩者是同樣重要的。過去的好時光為你當下此刻的實相創造了或增添了什麼？如果是這樣，為什麼呢？還記得過往經驗的痛苦和悲傷、會以一種鮮活的低語方式影響你的當下此刻嗎？問問自己那問題。釋放在催化劑和經驗上收穫的東西是重要的：吸收催化劑的食物，消化它，和它一起工作並從中受益，這是自然的；同樣重要的是：從系統中釋放這些經驗的扭曲殘渣，否則它們很可能堵塞系統，讓你進化中的能量體無法吸收經驗的養分、準備好吸收更多的經驗。你完全有可能缺乏對新事物的饑渴，因為你生命中徹底消化了的東西尚未從系統中排泄出去。一旦過去的精彩時光和困難時光的價值得到完全賞識，那麼釋放這些經驗就會變得容易許多。
在許多情況下，釋放負面經驗對於創造無懼的可能性尤其重要。當一個實體因為恐懼受困、而圍繞着任何議題收縮，要想看清楚該議題的顏色與外形、找到解決方案，就變得困難得多。這個器皿最近的經驗是：造訪法國的沙特爾大教堂(Cathedral of Chartres)；她坐在一個符號(glyph)的正中心，在那個龐大的神聖空間中、它實際的尺寸約有半個足球場[1]。它是個圓形的迷宮，沿着迷宮的路線行走被認為是一種神聖的儀式；迷宮正中是個炫目的光點，這個器皿很快就感覺到了。成功進入那個中心，就是成功進入一個穩定的休息所、一個穩定的視角，從那裡可以向任何方向施加靈性或形而上的影響。想知道一個人是不是走在正確的路上或朝着正確的方向前進，像V實體說過的，大部分取決於這種前心理(pre-mental)的態度，某種存在於想法和觀念表面底下的東西。重點是準備好一個地方來作神聖而衷心的決定、進入那種神聖性、讓自己逐漸融入那個神聖的地方、讓光進來；這樣，你就真的處於光束上頭，這個光束就是呼喚而來的光：來自指引、來自這個器皿所稱的聖靈或很多人所稱的高我、來自那個流入光的地方，當你全心由衷呼喚光之際，準備好一個立足之處、一個歇息的場所。
（原注[1]：沙特爾迷宮是用石頭鑲嵌在教堂中殿的地板里的。根據網址www.beloit.edu/~arthist/historyofart/gothic/chartrescath.aspx#artifact12，「沿着迷宮邊走邊祈禱，朝聖者就能夠重新體驗前往更遙遠地方的朝聖之旅，比如耶路撒冷。你會注意到這不是迷宮，而是一條連續的路。」）
就知曉你的航向正確這方面，有一種天賦能夠不看而看、不知道而知道、在(兩個)世界之間行走。這就是擺脫假設，擺脫預設前提，向圍繞着此刻的可能性開放。這些可能性真的是無窮盡的。但是，呼喚的是哪個方向呢？哪個方向像你想望它一樣地想要你呢？重點是發問再發問，居於中心、詢問，居於中心、詢問，直到生命的過程包含了集中心思詢問、集中心思詢問，甚至遠遠超越一個習慣，更多地進入吸入生命、呼出生命的方式為止。把發問…休息…發問…休息作為一種存在的方式，於是你正在請求自己向正確感、共鳴感開放，藉由身體或任何感官，得以在你的心裡和各種能量中心獲得那些標誌和奇觀——對於你個人有某種主觀的意義。當這種發問成了吸氣的一部份、休息成了呼氣的一部份，以及呼吸之間的時間，那麼你就進入了一種心智狀態、一種存在方式，它們有最佳可能性、把跟你問題有關的更豐富信息帶給你。這種情況有時是很微妙的，會過一段時間才發生，但在其他情況中，你會有突然而鮮明的頓悟，第一次在那美妙的輪廓之中、看到未來的整個系統。
你永遠無法預先知道、從毫無預期的發問的混沌中、會浮現出什麼模式。一旦它出現了，你會感覺到它是個收斂的模式，讓你知道各個碎片似乎拼在一起了，如S實體說過的。混沌似乎熔成了一個特定的量子、一個特定的情況；一個說法是它有指引的祝福；另一個說法是：一種好模式的共鳴，該模式和你在出生前設置的那些投生參數吻合。這不是命運為你安排好的、因為總是存在着無限的可能性；這是你為自己創造的一個使命[這個器皿的鬆散稱呼]、一個服務和學習的個人計劃。當你在物質層面專註於這個使命時，無論成敗如何，你都會確切無疑地感測到(sense)你正處在對的地方。等待那種知覺(sense)，不要試圖把它想進來、或把它感覺進來，或以任何方式強迫盤旋的迷霧散開。如果將有一段迷霧般、神秘的時間，那就像享受一場暴風雪或充裕的夏日大雨一樣享受它：在暴雨中、你什麼都看不見，但是天空打開了、給予生命的水分潤濕了乾渴的土壤。
有時候，靈性之水的大量濕氣必須來臨，接着暫時遮蔽(你的)視線；那時，信心就是一個強力的支持、那信心即一切都好。該信心不是相信事情總會有恰當的結局，因為實際上事情永遠沒有結局，也許你已經注意到人生的這個品質了。事情不斷螺旋性發展，穿越許多場景與情緒，任何事情都不會結束；或者換句話說，每件事情都結束了，而故事繼續前進，不錯過一拍。沒有盛大的謝幕，沒有戲劇性的收場(denouement)。只有持續發展的螺旋：屬於光明和黑暗、笑聲和淚水、受苦和歡樂。然而，在所有這些體驗之下，圍繞着所有似乎向外(發散)的混亂之瘴氣，你可以前往的那個中心依然存在。它是離你最近的東西，你可以截斷手臂和腿而不失去你的中心；你可以沒有衣服、沒有工作，只有你帶入這個共識性實相的意識，而依然像蠟燭一樣發出燦爛的光；你還是有那個中心，它把你和一切萬有連接在一起，和過去、現在、未來的所有事物連接在一起；你需要的一切都在那個中心裡。也許那就是我們今天要分享的根本訊息：歇息並知曉一切都是愛。萬事萬物為一，萬事萬物都是愛。
你們是魔法般的存有，我的朋友們。儘管就物質生命來看、你似乎處於危險中、其實你們並沒有危險。你們是永恆的公民。你們所在之處非常珍貴、是你們辛苦贏得的。你拋開別的一切，因為你覺得這次投生很重要，值得投入你的永恆自我、值得經歷許多不便和苦難，好讓你可以改善自己人格的平衡，在你周圍的共識性實相中服務，實現你早就設定的：那些和成為有所幫助相關的目標。在這知識中歇息，該知識是：這些事物都在恰當的地方，有很多信息來源致力於跟你以及與你相關的團體交流。
留心你周圍的那些團體。這個器皿花了一年多時間很明顯地建構這個團體，但是這個器皿一輩子都在進行相同的過程；今天這個圈子裡的每個人，也一直在走這個過程。逐漸地，自我和其他自我的氣流盤旋與環繞，直到大家彼此相遇，在今天被吸引到這個團隊。你遇到的每個實體都屬於某個團隊，S實體所稱的靈魂群體，或者說，那些經常一起投生、一起工作、服務的人組成的團隊。所以，接觸實體就是接觸這些實體所屬的團隊，就是讓自己和他人在愛與共同的希望與理想之光流中、結合起來。在日常生活中，當你遇到任何實體時，看見更深的關係，知道在遠遠低於你的察覺層面之下、這些關係涉及很多能量。你可以感知到這些能量、跟隨這些能量，但是通常可能並不理解它們。跟隨這些關係，考慮該關係、以及你在其中扮演的角色；在每個情況中、找到方法互相支持、互相鼓勵。每個這樣的團隊還和各個高我關係密切、和更高的希望關係密切——希望團隊的成員能為這星球及其人群服務。信賴這個網絡的存在，在未來的日子裡、準備好遇見老朋友吧。
最重要的是：銳化你用以走過此生的能量、藉由給自己提供冥想的慰藉。在靜默中花的時間、對於幫你返回那個珍貴中心[G實體會稱為當下的力量] [2]所起的作用，再怎麼高估都不為過。B實體把你們居住的地球稱為蓋婭，謀求蓋婭的幫助吧。在大自然中散步，允許樹林、風兒、各種小動物撫慰你、跟你連接，把你帶回那個珍貴的中心。
（原注[2]：艾克哈特·托勒(EckhartTolle)的著作：《當下的力量》，Novato，加州，新世界出版社，1999年出版。這是G喜愛的一本靈性書。）
這個器皿告知我們，我們需要在此時開放該會議給(其他)問題。現在，有沒有我們所談的內容之外的問題嗎？
G：我不大清楚對這個星球的隔離工作是如何精確地進行的，但是，在那些原則內運作，一個實體或一群投生中的實體可不可能提出請求，和外星生命或正面性質的更高密度生命，在這個星球上創造一場具體的會面？
我們是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。有兩個原因使我們選擇在這(問題)點上、不給這個器皿任何信息。首先，這種性質的嘗試會產生一種我們覺得不特別值得擁有的能量。其次，試圖創造這樣一個會面、很像在業餘無線電台發出(想通話的)CQ信號[3]，但監視這種業餘無線電台波段的實體們、大多數是負面的。
（原注[3]：業餘無線電愛好者發送代表字母「CQ」的摩斯碼，就是表示希望跟(波段)範圍內的其它同好交談。）
給予進一步的信息會侵犯自由意志，所以我們不能再多說什麼。不過我們會說，B實體已經帶給G實體某些能量，即他們和非人類卻肯定非常正面的實體會面的經驗；我們這裡說的是生活在阿瓦隆的提婆們[devas，這個器皿經常這麼稱呼]，它們有大量自己的生活和自己的實相。這種開放的探尋很值得嚮往，我們會推薦這種，而非試圖跟外星實體會面，只需嘗試跟你周圍、很多你還不熟悉的實體會面。
我們可以進一步回答你嗎，我的兄弟？
G：不用，那回答很酷。我不覺得自己或任何其他人有這樣做的計劃，我只是好奇。謝謝你們，Q’uo。
我們感謝你，我的兄弟。還有別的詢問嗎？
B：我有個問題、跟這個話題沒有直接關係。我想知道社會記憶複合體對意識發展起到什麼作用？
我們覺察了你的詢問，我的兄弟。但我們在回答上有困難，因為在我們覺察的範圍內，意識即是，它無需被發展，容我們說。
B：成長也許是更好的詞語？
我的兄弟，你可願重新敘述這個問題？
B：我正在檢驗社會記憶複合體(的概念)。Ra說過，進入第三密度的第七子密度時，我們有可能真的形成這種結構；我想要知道社會記憶複合體是怎麼和我們有意識的靈性成長相互作用的？我的意思是，為什麼社會記憶複合體在第四密度處於支配地位？我們能從這種經驗學到什麼？
我們現在比較認識你的詢問，這清楚多了，我的兄弟。社會記憶複合體就彷彿是你張開雙臂說：「所有人請進」，彷彿你是造物者、接納周圍每個人進入你的天堂。這種構造的能量增進和強化個體開放自己、進入無條件愛的能力之純粹度和清晰度，或換句話說，成為社會記憶複合體的一部分。所以，一旦社會記憶複合體開始形成，你只需倚靠那個群體存有或菁華的力量，就能允許自己變得與自我的崇高、超凡的本質越來越一致，接着以該本質注入該社會記憶複合體。
你看，我的兄弟，如果你只在共識實相和顯意識想法層面上吸收經驗，那麼實體間確切的交往的大量細節就丟失了。語言和行動的粗糙性沖走了微妙的差別，兩人之間、或某人和某處之間、某人和情境之間所交換的意圖和能量，也嚴重地過度簡化，好讓兩者都能被有意識地理解。即使是最細緻、最敏捷的心智，在累積事實時也要受到速度的限制，那會阻礙直覺、直接洞見的能力。隨着實體進入社會記憶複合體，開始「懂了」，容我們說，社會記憶複合體的作用就是授權給實體、使人格外殼能夠放鬆、超脫具體的細節，從而減少(本能)反應、變得更加穩定。在第四密度中、第三密度的人格外殼是不必需的，第三密度里第七個子音程的一份厚禮就是：社會記憶複合體現在有足夠的能量，你完全可以藉由意願去存取。
我們可以進一步回答你嗎，我的兄弟？
B：一個簡短的問題。嘗試在這裡，更具體地說在阿瓦隆，形成一個社會記憶複合體，會不會以任何方式對現在生活在那裡的非人類生命，也就是你們所指的提婆和較低密度的動植物存有，造成破壞？
我們是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。確實，假若社會記憶複合體被嘗試在真空中、只和人群一起建立的話，對於你提到的蓋婭那部分的能量肯定不是最理想的。這就是為什麼這個器皿早些時候跟你談話時有種直覺：想在它的神聖地面上、形成社會記憶複合體的這個追求，必須把土地作為一個(有機的)部分。在涉及的土地完全配合下、組成社會記憶複合體、就是把涉及的每個地方都變成神聖的空間。把地球本身納入社會記憶複合體的一部分，那是十分合適的，因為地球是個很有感情、很有意識的存有。
我們可以進一步回答你嗎，我的兄弟？
B：所以，關於我們想在那裡栽種的植物等等，看來你們覺得讓第二密度生命接觸到第四密度的概念沒有問題。現在，我擔憂的是：很多時候，在發展期間過早引介更高的概念，可能造成發展的偏差，就跟我在這裡看到的，當星際邦聯向地球介紹其他世界的實體時出現的情況一樣。你們理解我想查明的東西嗎？
我們是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。如果強加給蓋婭這個實體，直接告訴這片土地，這樣或那樣的團體想在這裡做這樣或那樣的事，那麼我的兄弟，這確實缺乏尊重。無論如何，第二、第一密度跟第三密度不一樣，它們居住在天父的造物中，第四密度也安住在其中；所以在某種意義上，進入社會記憶複合體的能量，就是返回天父造物的一體性。和第三密度相比，它確實更能夠和這些自然精靈、以及地球本身協同增益地(synergistically)一起工作。
我們可以進一步回答你嗎，我的兄弟？
B：那回復足夠清楚了，謝謝你們。
我們感謝你，我的兄弟。還有另一個詢問嗎？
G：Q’uo，我一般不會問這種問題，但是我真的很好奇。我們三個人，B，V和我，都做了個有關火山的夢，有兩個人還夢到同一個叫作鮑勃(Bob)的波西利亞人，這是怎麼回事呢？能請你們談談這個象徵作用、以及我們的夢為什麼很相似？
我們是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。你也許已經猜測到，我們會把這個工作留給你。
現在有最後一個詢問嗎？
S：我有個問題。我們近來注意到卡拉(Carla)稱為超心靈致意的困難時刻，或者所謂的暗黑兄弟會，它已經給我和靈魂家族團體帶來很強烈的干擾。關於這點、我問過叫作「七個小矮人」的指引源頭，它們很不情願給我任何具體的細節。我記得我也曾經問過你們一次，你們同樣不情意給我具體信息，只給了你們的意見和想法。這背後的意義或靈性原因是什麼？
我們是Q’uo，覺察了你的詢問，我的兄弟。所謂的超心靈致意或超心靈攻擊或暗黑的影響有個特性是這樣的：它似乎來自外面，似乎是對一個人的自我的外在威脅，然而，這些致意被吸引的機制是(你)站在光中的渴望。要屬於光、提供自己最高、最佳服務的渴望越是強烈、越是炙熱，你自己陰影面的有些部分就會越鮮明地勾勒出來；那些部分還沒有於內在，藉由愛、寬恕、救贖，取得完全的和諧，尚未被自己接納。只有當你的自我真正愛上自己，走過對自我的寬恕、接納、救贖的完整線路，才能做功使自己在光之盔甲[這個器皿的說法]上不會有裂縫。光之盔甲一直都會有些裂縫，它在第三密度投生中不會是完美的。一旦你變得完美，你就會繼續前進而不再屬於第三密度；你會經歷肉體的死亡，讓你的能量體和靈魂獲得自由、穿上更適合你接續體驗的服裝。
因此，那些尋求站得離光最近的人，將要適當地準備好接受具有考驗、測試、致意、攻擊或遮蔽的經驗。這是些完全主觀的詞語，用來描繪你覺得受到入侵或打擾或侵犯的情況。從形而上意義講，在超心靈致意中，那侵犯自我的東西即是自我的陰影面。所以，當你從外部體驗到它時，最好拿起那面鏡子：它反射出對人咆哮的狗、咬人的狼，檢查看入自我的內在，看看陰影面的哪個部分、過去的哪個流浪部分、尚未充分考慮過的哪個關係，真正引起了內在扭曲、造成那隻狼去咬人，目的是讓你終於負起責任來。一旦你承擔了責任，你就會看到沒什麼好怕的，因為只關乎自己；然後，就能夠釋放環繞這次致意的恐懼和收縮，這是有幫助的，於是該致意不再是威脅，只是正在發生的事情。那時你就可以搬掉阻礙自己前進的恐懼、這個額外的絆腳石，從而療愈這種情況。
我們可以進一步回答你嗎，我的兄弟？
S：這事很有趣，我會考量它。我肯定會思考它。非常感謝你們。
我們感謝你，我的兄弟。我們發覺離開這個小組的時間到了，因為小組能量有些減弱；最好在你們還有足夠能量之際，好好道別、離開這個器皿。我們向你們道別並總是提醒你們，任何時候只要你在心裡要求，我們就會和你們在一起，強化你、支持你，沒有言語、只有愛與能量。
我們在太一無限造物者的愛與光中離開你們。我們是你們知曉的Q’uo原則。Adonai。Adonai。
Translated by T.S.
(V) 2017 Reviewed by Sunny & cT.
翻譯出處：https://soultw.com/TLOO/2004_0215b.html
英文出處：http://llresearch.org/transcripts/issues/2004/2004_0215.aspx