2004/11/14 打破形式

Copyright © 2004 L/L Research

周日冥想

2004年11月14日

團體問題:今天的問題是關於在似乎合適的時候、打破我們的形式與儀式好讓光更好地進入,容我們說。我們想知道,Q’uo是否能給我們一些指導來識別,什麼時候適合打破形式,或者當情況似乎是不可避免時,如何逆來順受,容我們說?我們知道,即使有時候、事情似乎並沒有以應該的方式發展,而且似乎完全錯位了,一切都是好的,一切都是完美的。我們如何才能看到那點,如何才能找到一條途徑:不太惡化我們的旅程、不太損害我們自己呢?在這些陳述中,Q’uo,我確定你們可以找到某些可談論的事情!

(Carla傳訊)

我們是你們知曉的Q’uo原則,在我們為之服務的太一無限造物者的愛與光中,我們向你們致意。能在今天被你們的團體呼喚,談及形式和儀式、打破它們、塑造它們、以及理解形式如何與該實體[你之所是]一同工作,這是一種極大的祝福。我們期待和你們分享一些意見。但是,在我們開始之前,一如即往地,我們會請你們在聆聽我們所說的內容的時候,非常小心地使用你們的分辨力。我們不是權威人物,或傳統意義上的老師[覺得自己們知道得比你們多],我們有一個經驗調色盤、其色彩也許比你們的更多。然而,我們是與你們走在同一條路上的兄弟姐妹,這條路被我們全體分享。如果你對於是否使用我們在此刻分享的任何想法承擔全部責任,將會允許我們自由地發言;如果你承諾丟開一切與你沒有共鳴的想法,我們就會更加自由地發言,而不用擔心我們可能會侵犯某人的自由意志或侵犯某人的正當演化進程。

首先讓我們談一點我們如何看待你們和自己,因為你們和我們都有形體:不是相同種類的形體,但我們的確和你們一樣,有一個可被識別為小我(ego)或身份的東西。你們體驗到身體。你們在思考、在處理催化劑以及創造記憶的方式上,體驗到一個有特徵的外形。不過,我們每個人的菁華卻沒有形式:一個傳統意義上的形體,不管是一個可描述的形狀,還是一個能被看見、知曉、辨認的東西。你們中的每一位,我們中的每一位,都是一種菁華。如果用機械性的方式來表述的話,我們可以將每個人描述為:宇宙或造物者的更大能量場中的一個能量場系統。不過,這樣的描述沒有抓住靈魂的魔力,因為你們每個人都是無可言喻地獨特:亘古至今只有過一個你,在太一無限造物者的所有心跳之中、在延伸至無限的所有(宇宙)造物中,都絕不會有另一個你。你對於無限太一是難以言喻地珍貴,因為你已經穿越了無數世代的形體和經驗,才抵達了你現在豐富多樣的神秘性;你正在體驗的這個神秘性並不是你嚴格意義上的身份,但它是你在這次人生中、身份的基石,因為你遠遠大於這種局部經驗、這一輩子、這個人格。

我們將你們視為發光的水晶、樂器,造物者透過你們移動、演奏祂的旋律、祂歡樂的歌、哀傷的讚美詩,以及生命的所有千千萬萬首歌曲。我們聽見了你們,我們聽見靈性之風穿過你,我們聽見你唱的歌,我們為歌曲的美麗和唱歌的心之深刻沉痛而肅然起敬。我們看到當你的能量被此刻塑造你們的無數瞬間體驗觸及時,你閃耀出的能量色彩。我們在那光中歇息,我們啜飲你所體現的美麗之富裕。你是造物者的一張空前絕後的面龐,你有一種超越任何表達、超越任何回應的實相。你超越了我們的笑聲和淚水,你超越了我們的欣賞或欽佩。你逸出我們的(理解)範圍。作為造物者的一部分,每個實體都超出我們可能會有的任何領會或理解你的方式,你們太大了。我們可能想放在你身份上的任何限制都是愚蠢的,因為你將超出它:漫不經心地、隨意地、或誠摯有意地超越。你們無法不比你們從來能想象或知曉的更大。以我們對靈魂的理解,這就是你的菁華:你無法被掌握,你無法被限制,你無法被真正指導或指引。有的只是:在表達你生命的本質之際,欣賞(感激)該造物者之面容。

為了很好的理由,你們每個人進入正在舞蹈於其中的樣式。帶着對服務和學習相當有條理的計劃,你們每個人進入了這個特定的人生。你們每個人站在巨大深淵的邊緣開始計劃。你們打包了一個人格,容我們說,你打包了需要的行李。你們有些人帶着極大的慷慨打包,把一個個裝滿人格特徵與怪癖的旅行箱堆得高高的,完全不顧在你醒來之後、那些搬運工的命運;其他人選擇了只帶一個袋子或背包:一個被視為需要的、簡單又穩定的生命結構,一個直接了當的人格,好使靈魂參與這次經驗時沒有太多的行李、沒有太多的負擔。但是,無論你藉由人格外殼的方式打包的是什麼,都是因為你覺得需要把那些東西放在你的旅行箱中,以便去開採你為自己準備好的財富。當你進入這一生的時候,你的確將自己視為一個採礦人;你將行李埋在自我之內,埋在你的身體、面容、名字、歷史、父母、成長的形式之內。你仔細選擇了那些。然後,你躍入了投生的深淵,即原型中的傻子,藉由信心而非視力,躍入神秘之中。

你所期待的不就是你會徹底地、駭人聽聞地搞糊塗嗎?你們當中有些人比其他人打包了更多的迷惑;因為你們有些人在此生中花費經年累月的時間,僅僅去發現你不是你過去以為的那個人;另外有些人在起跑命令下達時,從出生那一刻起就知道、你不是身邊那些人試圖向你描述的那個人。無論你們是從哪裡開始的,這個尋求圈中的每個人都已抵達了投生中的一個位置,在那裡地面已變成水平,運動場已被看見,每個人都認可了自我身份的神秘性,每個人都看待自我為某種遊戲的玩家。這不是一個獲取的遊戲,而是一場賭博。在這場遊戲中,牌被分發了,你用分到的牌來玩,你選擇你將如何玩那些牌;你無法選擇牌,但你可以藉由玩牌的方式塑造遊戲;遊戲的目標是增長覺知,以及你們今天帶給我們的的問題:關於你可以如何評估你正在玩的遊戲,知曉那個遊戲在此刻是否對你合適,這種合適是就學習和服務兩方面而言的,因為從你接受生命、呼吸、身體那一刻開始,這兩者就是你的雙重目標。

你多麼熾熱地要去更多地學習你的真實本性!你帶着關於自己的一些特定偏見進入投生。以你偏頗的觀點,你覺得從某個方面、在生活的某個階段、在生活可能提供的一切中,你可能需要一種更佳的平衡。在你的能量體中,你攜帶着那些偏見與希望。這個器皿熟悉有七個脈輪的身體系統,所以我們可以說,你人生方面的課程散佈於七個脈輪、以及看待能量的七種方式之中。你如何處理生存的問題呢?那是紅色光芒。你如何處理個人關係呢?橙色光芒。你如何處理諸如工作、婚姻、家庭之類的法定團體和責任呢?那是黃色光芒。你如何與心工作來打開它、藉由你的本性更充分地成為你之所是的那個慈愛實體呢?那是綠色光芒。你如何以靈魂對靈魂來互相溝通與聯繫呢?那是藍色光芒。你如何才能與無限造物者[存在於你、一切造物、造物者自身之內]聯繫在一起呢?那是靛藍光芒。你究竟是誰,說真的?那是紫羅蘭光芒。你們每個人都有獨特的投生課程;通過你被建構的方式、通過你傾向於去思考的方式,你要求自己去學習這些課程。你們每個人都有你會一次次遇到的偏好,那些你獨有的偏好。再一次地,這些偏好是自我給自己的禮物,這些禮物在貫穿此生的歲月中、被從容地打開與沉思;這是你獨有的神秘之原始材料(raw material)[1]。在面對在你的心智中和眼前旋轉的世界之前,那樣的自我就是該原始材料。

(原注[1] Carla:Ra資料(Ra material)!編註:這裡剛好有諧音,也可能是有意的。)

諾里奇的朱利安(Julian of Norwich)實體(修女)說得非常簡單。這個器皿回想起她說過:「一切事物都是好的。一切事物都好。事物的所有方式都將是好的。」這就是你們的環境(母體)。你生活在一個你不可能錯走一步的造物(世界)中,你無法犯錯。在靈魂的層面上,你對於錯誤是免疫的;因為在造物之外沒有踏足的地方,在你的指引(系統)的範圍之外沒有可作的選擇,你無法作出錯誤的選擇。然而,在一個具有無限可能性的宇宙中,你做出的每一個選擇都重新定義你的宇宙;結果是,要為自己判定對的行為、對的選擇,就不是一件簡單的事情。

讓我們看看形體的概念。一個陶瓷碗是一個形體,它的功能是成為空的;你裝入的東西用一定的方式填滿那個碗。你們每個人都可以將自我那個肉體,看成一個形體。的確,在物質形體非常基礎的層面上、表達出你自己是有價值的。你表達自己的方式包含你剪頭髮的方式、你可能佩戴的裝飾物、你身上穿的衣服、你選擇的服裝、色彩與布料;所有這些事物都進入那個你把自己創造為一個圖像或形象的過程之中。你們已經多少談到了鏡子,談到了你周圍的實體如何向你展現出你自己喜歡、或者不喜歡的面向,不過,你了解到所有那些形象都是你。一個人簡單地靠近鏡子看自己,不是看着那個圖像,而是進入那個圖像之中,有時候會非常有啟迪。例如,如果你靠近看,你可能會在你的靈魂在歷次轉世中所採用的所有形體開始從你心智之眼流過時、開始看到不同的面孔從你的臉上經過;或者,你可以在鏡子里看着你的雙眼,開始看見那個肉體形式中蘊含的無限。

各種習慣和生活的方式也是形式,它們是你能夠將催化劑放入其中、沖泡你的體驗的碗。你是一個可以裝很多、卻甚無深度的淺而寬的碗嗎?或者你是一個能裝大量的水、很深但不太寬的、窄而深的花瓶嗎?或者,你尋求美麗的眼睛促使你成為一個雙耳陶罐或大口水壺:在其中有着外形、流動、樣式?你從這些想法一出現就着手處理的,那些關於你的日子、本性或選擇;它們的特徵外形是什麼呢?那個在你內在發生的處理過程的外形、形式是什麼呢?你對它滿意嗎?你對J實體談及的那種深刻內容有感覺嗎?在那種內容中,生活、想法與過程的形式是如此優秀而堅定的助手,如此有效地服務着,以致於自我沒有感覺到對形式有破舊立新的需要。或者你的情況如 T實體所說,有一個真正的問題:關於是否需要打破這種形式的某些部分、選取一種想法或選擇的新外形?無論你處於何處,如這個圈子中很多人說過的,你正處於投生中這個特定時刻、完美的位置上,事情正在順利地進行,無論它可能在外面、在這個世界知曉為共識實相的那個表面上,有怎樣的感覺。

我們覺察到,如此多的事物保持一種神秘狀態,對顯意識心智沒有幫助。人們常常渴望的是:知道全部、模式是清晰的,各種選擇都被擺出來,可分析的、可獲得的、可感知的、合理的。然而,你不是那些事物,因為那將太多地限制你。所以,那些希望得到簡單的解決方案、希望對你的任何問題都能得到清晰明白的答案,這些想法不會從顯化那裡得到回報。你的確會保持一種神秘,你的選擇依舊藉由信心而非視力作出的;你無法看到你道途的終點;你無法搞清楚哪怕是未來的一天,更別說這個重擔了:搞清楚你人生中剩餘的日子、及其學習與服務的所有希望。

所以,你被迫回到自己的感官,那些感官逃離了合理化。這個器皿經常使用「共鳴」這個詞,我們發現它是有用的詞彙,因為它表達了當你向自己詢問關於你面臨的選擇時,我們會希望你去搜尋的事物。這個世界說:做正確的事情。然而,對於一個實體在某個時刻是正確的事情,在另一個時刻就不再正確,而對另一個實體即使在相同的時刻也永遠不正確。真理、實相、菁華是無盡主觀的。

對你非常有幫助的是:開始信賴你自己,不是因為你知曉什麼,但因為你之所是。這是你的素材、這是你的禮物。你這一生的成就只會在共識實相表面上展現出一點點;你的工作、你與他人在顯意識層面上的交往、所有那些創造聲譽、財富,讓你感到力量與正確的事情,不過是一個具有無限大的心智和心(輪)的人、頭上長出的一根頭髮。在你活出你的生命時,你所能表達的自己,只是你正在這裡做的、你正在給予自己、給予周圍的人、給予無限造物者的事情之極小部分。我們很難表達,你的菁華只有怎樣微小的一部分可能進入這個世界認為有價值的部分、你所做的那些事情:你的職業、聲譽、你的種種活動;難以置信的大部分逃離了任何這類膚淺的顯化,依然是(宇宙)造物之舞的一部分,依然是造物者之樣式的一部份,正被用來一次次地重新編織一個無止盡的織錦創作,另一方面,時間在共識實相中流逝,隨着你極短而又豐富精彩的人生一分一秒地消失。毫不誇張地說,你擁有世界上的一切時間,不過,你的時間非常地短。你是一個悖論(paradox),你活出一個悖論。

如何評價你用來塑造你生命的那些形式和事物,以及你喜好什麼香味、選擇穿什麼顏色、選擇如何表達自己是一樣主觀的、個人性、私密的。所以,當你開始查看一個議題的時候,你最安全的路線,就是相信自己並尋求共鳴。這個器皿在稍早時說過,就一個人何時達到他的極限而言,在她的經驗中,她達到並越過的極限、不是她經過考慮所決定的,而是當她了解到其本性已經為她作出了那個選擇之際、所得到的結果。覺得自己正在做正確的事情並不夠;當一個人凝視着那件事情時,還必須用一種共鳴感、一種這件事對我來說是鮮活的這種感覺來感知它。

因為你看,形式會死亡,而同時形式之內的生命仍舊存在。舉個例子,對那些選擇去打宗教牌的實體們來說,形式在儀式的意義上、是一種他們會不斷體驗到變化的事情。因為在一個宗教中,形式本身不會改變,但是一個實體如何與那些形式關聯卻可能完全改變,以致於在某個時刻,向太一無限造物者表達奉獻的一種形式或許是一種極大安慰之源頭,而在另一個時刻,它可能看起來空洞而僵死。當一個人對形式作出反應時,去聆聽自我是非常重要的;不是去問自己:「我如何才能與這個美妙的形式關聯呢?」而是去問自己:「我之所是的這個美妙實體、如何才能在這個形式中找到共鳴呢?」如果那個形式與你沒有共鳴,那就需要放下它、選擇另一個形式。或者在有些情況下,這隻關乎等待另一種形式,另一種生活的儀式為你(自動)形成;同時你在自己的各種感覺——通常是矛盾的那些感覺——之神秘中單純地存在。

當你們問我們「我如何才能跟我的那個部分聯繫呢?該部分會說這個有共鳴那個無共鳴。」,V實體在早些時候用調侃的方式說,我們的答案始終是冥想。我們完全認可她調侃的準確性,我們的確經常單純地要求你們去冥想。我們會在這一點上談幾分鐘,因為這裡有一個實質的要點需要指明。當我們建議你冥想的時候,我們沒有主張一個冥想的形式,我們努力去做的是讓你脫離形式:靜默是一種形式的缺席。實體們能夠藉由說「好吧,我用如此這般的方式來進入靜默」而為靜默創造出形式,它可能是禪定、行走冥想、沉思、視覺化觀想,如此等等。當你太依賴形式、以致於將觀察那種形式所包含的內容排除在外的時候,你創造出了監獄。在許多方面,你一次又一次地被非物質性的結構、儀式、習慣之更加微妙的形式所誘惑。我們正在嘗試幫助你脫離那些監獄。

如何讓實體脫離那種情況呢?在很多文化中,神秘家們的實踐不是進入靜默,而是藉由吟唱、旋轉、舞蹈進入韻律之中。重複的動作、重複的聲音,重複的音調會重擊並最終打破思想的習慣。無論你被何種方式所吸引而進入無形式,簡單地坐下來並停止說話,或設計一種特定的靜默,或進入吟唱或其他儀式、藉由比談話者更健談而將他帶出自己,這完全是一個屬於你自己的分辨力的問題。但是,當你努力讓自己與形式分開的時候,你面對的工作是如何通過守在你的聖殿[也就是你的心]門口的獅子[S1] 。如果你仍舊屬於世俗的話,如果你仍舊在抱怨、在擔憂、討價還價、合理化、在辯護、或者在為你做得對與否而擔心,那些守衛者不會給你進去珍貴的心裏面。有很多的教導…….

(磁帶第一面結束)

(Carla傳訊)

……是關於令自己在心門之外跪下來、把一切都放下:每一個想法,每一個自我的概念,每一個「我做過這個」、「我想過那個」、「我是正確的,」的痕迹。清空自我、變得真正能夠接收。無論你怎樣抵達那裡,在你進入自我之心的神聖空間之前就要抵達那裡。因為造物者在那裡等着你、充滿了愛、充滿了祂自己的,也是你的,本性,祂等着將你擁入絕對且無條件的鐘愛與摯愛的懷抱之中。

D實體常在一場解讀結束的時候說:「你被愛的程度超出你從來可能想象的範圍。」這是真的。當我們談論這一點的時候,你能夠感覺到那種愛的品質和豐盛嗎?你能領悟你是如何正當有理、且完全被認可的嗎?你沒有任何未被寬恕的過失,也沒有任何感知到的不完美會被造物者視為不平衡。無論你有什麼苦難,無論此刻你面前的困惑是什麼,無論那些你尚未在經驗中接收到的夢想是什麼,它們對於太一無限造物者都不算什麼。我們希望,你可以站在那個背景下來觀察在共識性實相中、你眼前的議題。如果你對於你實質之穩定性的深度能夠獲得一種感覺,你將會知道,你的雙腳正站在富饒又堅實的地面上,無論在那個共識性實相的淺薄而顯化的世界中,一切事物會多少次從你的腳下消失,那個地面都不會在你雙腳底下移動;你將知曉,在膚淺的意義上,災難、麻煩、悲劇都是真實的,但它們會被你自己的一個部分所支持,這個部分遠比由催化劑與經驗所組成的事件之涓流更大、更堅實。

當你遇到那些悲劇、麻煩、議題的時候,盡你所能,繼續將自己視為那個我們向你描繪過的水晶般的實體,接着知曉「一切事物都好,一切事物都好,事物的一切形式都將是好的。」

我們願在此時開放提問的過程、給你們在此刻可能會有的任何進一步的詢問。

J:是的,Q’uo,我是J,能在你們的能量中真棒。我想要知道,在這房間中、我或任何其他人是否可以做什麼來使這個器皿更加舒適。

我們是Q’uo,覺察了你的詢問,我的姐妹。的確,這個團體中的每個人都有能力以這樣或那樣的方式來幫助這個器皿,如同這個器皿有能力去幫助這個團體中的每個人。願你們享受這個尋找為彼此服務的方式的過程,知曉所有事物都包含互惠與平衡。我們為這個慷慨的詢問而感謝J實體,並且鼓勵這個圈子中的每個人覺察到,有許多你被特別地導向為你周圍的人提供幫助和支持的方式。你的本性是什麼?你的天賦是什麼?在和你們當中那些慈愛的出席者互動時,你將會不斷發現新的方式來增強你所屬團體的體驗。

我們可以進一步回答你嗎,我的姐妹?

J:我相信我們每個人都是通過一種從一到七的不同的光芒而進入(此生),我想要知道你們是否能夠告訴我,我是通過哪個光芒進入的。

我們是Q’uo,覺察了你的詢問,我的姐妹。我們發覺得、回應這個詢問會侵犯你的自由意志。我們為給出那樣的答案而抱歉。

現在有另一個詢問嗎?

J:沒有了,這次沒有了,謝謝你們,Q’uo。

現在有另一個詢問嗎?

R:我有一個問題,Q’uo。一個無法到這裡來的人提出了以下多少有些特定的問題,所以,如果你們無法回答的話,我請求(你們的)寬容,但是任何就這個主題進行的評論都令人感激。偏頭痛與超心靈致意有任何連結嗎?

我們是Q’uo,覺察了你的詢問,我的弟兄。由於提問的方式所致,我們碰巧能夠回應那個詢問。一個人體驗的每一件事情都可能與超心靈致意有關係。以我們對超心靈致意這個詞的理解,它被用來描述接收到抵抗的體驗,這種體驗經常被一個實體理解為由另一個無形實體進行的某種攻擊。實際上,各種致意全時間都在發生,由於各種扭曲會將能量體各種各樣的部分從完整的平衡狀態拉開。例如,這個器皿在幾十年的時間中頻繁地接收肉體上的不適,它們是由風濕性關節炎疾病所導致的。因為各種各樣的骨頭、關節等部分已經變得扭曲了,它們可能被供能而激發出比之前更大的疼痛。對於G實體,這個器皿知道他是實際上提出這個問題的人,我們會向他提出的問題是:「考慮一個負面的無形實體在血管系統中激發了一種肉體扭曲從而引起頭痛,這是更有幫助的?還是了解到存在抵抗是由於(你)存有中的扭曲,這樣更有幫助呢?」如果一個人將迫害者或攻擊者的角色投射於外在實體,那他就在某種意義上剝奪了自己面對陰影自我的機會。將自己視為一個正在遭遇敵人抵抗的存有,這更有幫助嗎?還是將自己視為一個正在體驗陰影自我之抵抗的存有、更有幫助呢?我們會鼓勵任何體驗到一個先前的扭曲似乎被供能的人,將其感知為一個信號,它建議:在你理解自己、理解你的情況和進程時,好好注視一下演化進程中正在發生的事情。這個過程永遠都不會完全地脫離神秘。迷霧可能會暫時變得清晰,一個人可能會有關於自我和進程的領悟與頓悟,但是該進程會持續發展,迷霧將再次包圍一個人,那些陰影將從迷霧中出來妨礙一個人。很希望問題仍舊是:「這些陰影帶來了什麼訊息呢?我如何才能良好地回應那個訊息?」

現在有另一個詢問嗎?

G:Q’uo,我有一個。在《一的法則》叢書中,Ra談到了昆達里尼(kundalini)並警告說,努力提升該位置(locus)——它被定義為內在與宇宙原力交會的地方——在缺乏對磁性的形而上原則的理解或認識的情況下努力提升該位置,就是去招致巨大的不平衡。我想要知道,你們是否能夠更清晰地定義、那些磁性的形而上原則是什麼?

我們是Q’uo,覺察了你的詢問,我的兄弟。我們尋找一種和你討論這點而不會影響你進程的方式,一個也沒有找到,我們為此抱歉。我們想要和你進一步地談論;我們會請求你能否也許返回你的學習中,多沉思一點,看看你如何能用一種不同的方式來問這個問題。我們無法更多地幫助你了,我們再次地致歉。

現在有最後一個詢問嗎?

R:歡迎你們留下來享用會後的茶水和點心,Q’uo。

我們是Q’uo,覺察了你的邀請,我的弟兄。我們保證,我們總是留下來享用茶水和點心。實際上我們留下來過夜,一直到次日早晨。如果你們要求我們離開,你們可以擺脫我們!我們熱愛這個團體和每一個成員,你們只要請求我們在場,我們就會和你們在一起。

既然我們似乎已經耗盡了此刻的所有問題,我們會在造物者之屋的合一中,在愛、光、靈、形式[這些即是一切萬有]之中離開你們,如同我們找到你們時一樣。我們是Q’uo。Adonai。

Translated by T.S.

(V) 2017 Reviewed by Sunny & cT.

翻譯出處:https://soultw.com/TLOO/2004_1114b.html

英文出處:http://llresearch.org/transcripts/issues/2004/2004_1114.aspx


發表評論