愛/光研究中心之提醒：這場集會的信息來自於卡拉所傳導的邦聯實體“Q’uo”，以及大衛•維爾庫克所傳導的個人指導系統“Three”。這兩個來源在語氣和主題上有很大不同，我們鼓勵讀者一如既往地使用辨別力來閱讀文本，因為在這兩個來源的信息之間存在明顯的不一致。
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周日冥想
2003年2月9日
來自J1的問題：今天的問題來自J1，關於在信仰(belief)與信心(faith)之間的差別。他認為信仰是一種比信心更低的數據和處理催化劑的通道。我們想要Q’uo給我們一些信息、關於他們所看見的信仰和信心之間的差別是什麼。
（Carla傳訊）
我們是你們知曉的Q’uo原則。在太一無限造物者的愛與光中致意，在為祂的服務中我們今天來到你們中間。向你們每一個人致意，這是極大的一種榮幸和快樂，我們想要感謝你們在生活中安排出時間來到這個尋求圈，並花時間詢問與渴慕以及在搜尋真理的過程中打開各扇門。就是那些堅持不懈的人，就是那些不會對向世界展現更深一層的真理的想法感到畏縮的人，真理會如此豐富且慷慨地來到他們身邊。
對於我們，你們就是我們的真理，你們是我們關於美麗、服務、學習的入門書。我們感謝你們跟我們分享你們冥想的那些振動。在我們分享我們對於信仰和信心的想法之際，我們會請你們每一位幫個忙，那就是帶着極大的分辨力來聆聽，僅僅選擇去保留並考慮那些看起來對於你們有吸引力的想法，並且毫不猶豫地將所有其他的想法拋開。以這種方法，我們就可以確信，我們的意見依舊是意見而不是權威，因為我們不想要成為任何人的絆腳石。
我們想要感謝J1實體提出這樣一個敏銳與深入的問題。確實，我們有一個非常簡單的故事要講述，我們的故事有一部分就是信仰和信心之間的差別。我們的故事是關於無條件的、純粹的、創造性的愛，這是一種如此強有力的愛，以致於它已創造了一切萬有、所有一切已存在的事物、和所有一切將要存在的事物。它在破壞的方面也是具創意且強大的，所有已經升起的事物也會進入轉變之中，這種轉變會將其從一種形態變為另一種形態。
正是無條件之愛的這股能量創造了良性的、十分溫和的門戶，通往即將出現的生命。因此，這個理則，造物者的這個偉大的起初思維，既對你的生命能量和你的意識負責，同時對你現在所享受的那些受限制的形態負責，這些限制將你作為個體、在你表面上的生命上設置一個終止時間。確實，我們可以說它超過一個表面上的結束，因為你選擇用來進入投生的每個人格外殼，由你組裝它來做特定工作，在它已經完成時確實擁有其適當的終止時間。
很難想象的是：一個人面對自己的人格和存在性的複雜又微妙的層次時，你所體驗的自己僅僅是你真實自我的一個極小部分。不過這確實是真的。在單次的投生中，你體驗到的事物就如同你之所是的靈魂光流的一條支流，但是該支流就從離開生命之圓心有段距離的地方開始流動，並且向著你的靈魂光流中心流動，而你的靈魂光流，毋寧說，是一個靈魂的海洋。每一個個體的人生體驗在形而上的時間中同時向著自我的海洋中心流動。結果是，你無法記得或知曉在這個自我的圓圈中所有其他幅射條中正在進行的事物，這是良好的，因為信息會過多而無法承載。
雖然如此，就是在這種已發現和未發現之自我的豐富環境中，信心與信仰的問題在其最佳的背景中升起。因為，正是那些超越了瞬息即逝題材的問題，才通常被認為是生與死的問題，這些問題似乎要求信仰或信心被用來應對偉大的創造之愛那無法控制、無法平息的力量，帶着同等的慷慨、該力量分娩生命並且結束生命。
第三密度之中的實體在出生和移動穿過死亡大門的過程中該怎麼對待攸關生與死的這些無可辯駁的力量？在你們人群的心中有一種絕對的本能朝向你們稱為信心或信仰的事物，在普遍的意義上，它呼喚一種靈性的回應。面對着一個人的必死命運的催化劑、創造出自我面對未知並提問的情境，在那個問題後面有一種極大的饑渴：怎麼了？為什麼？我是誰？為什麼我在這裡？為什麼我被放置在出生與死亡之間？為什麼我選擇出生？為什麼我選擇了這一種心智、身體、靈性的狀態：將無可避免地在身體的分解中終結？這些問題都是根本的詢問、第三密度實體們的靈性本能將會自然循環(這些問題)。
當這個實體是一個十多歲的年輕女子時，這個實體發現她無法相信自己的教會之教義，該實體是她所稱的聖公會或英國國教之教徒。讓這個器皿嗆住的教義位置是童貞生子。所以這個器皿向其靈性導師，一個在該器皿的教會中具有極大權威的實體請求建議。他向這個器皿建議基督教的故事是一種奧秘，在聖公會這個特定教會中，這樣的奧秘不期待被理解，而相反地，教徒持有一個信心的要點、如一個奧秘、將在往後的日子而不在此生中被理解。對童貞生子故事的這種看法，以及對基督教教義的所有其他的信心要點的這種看法，在這個器皿似乎就遠為可以忍受了，這個器皿直到今天還保留着和她的教區教堂的穩固又鍾愛的聯繫。雖然如此，這個器皿從未能夠吸收、接納或理解教條性的信仰、以及用教條的方式持有信仰的需要。
無論如何，我們相信自己領會這種需要的特性，也就是為什麼需要用教條的方式相信、感知、傳播信心的條款。也許如果每一個人在自己的頭腦和心中想到那些時候——在其中，結構等同於舒適——也許就更容易理解：對於那些渴望並熱望對與錯、可接受與不可接受的黑白(分明)的世界的人，對他們有吸引力的事物可能會是什麼，而接納一種教條性結構就暗示並創造了這個黑白世界。基本上，信仰總是含有具體特性的內容。如果堅持要把靈性的價值、真理、美麗釘在特定的話語上，而且是僅僅為了對神聖作品作一次具體的教條性編輯而選用言語上，其中每一要點都被用來描述這次編輯的另一個具體局限，那就會像一個建築工人想為自己建造房屋，來保護自己不被疑慮和變化的奇想所傷害。人們渴望創造某種信仰結構，來頑強堅定地抵抗某些議題的風暴，因為這些議題無可避免地帶一個人面對似乎是自我的灰色區域。
在這樣的時刻，儘管信仰系統不方便且有其局限，知曉一個人必須做什麼有一種慰藉；和處於一種無結構的靈性道路的野外環境相比，經常似乎更吸引人、更令人嚮往；在野外環境中，景觀上唯一清楚的地標只會按照它們自己的時間表走出自己的迷霧，出現在你面前，手中拿着自己隨時可以給予的愛心禮物，但最重要的是：它們是未知的、而且出人意料。
讓我們注視信心的過程，因為信心是在沒有內容的情況下接受一項真理。因為信心的結構就是如此、以致於它是在躍入半空中被表達出來的，在半空中、一切已知的事物是：這是造物者的世界，一切都是好的。因此，一個人會將自己投入當下此刻和接下來發生的事情之深淵，因為他已經丟掉所有恐懼、不害怕失去控制的後果。
在佛教徒的故事中，上面有一隻老虎、下面有一隻老虎，而尋求者緊緊抓住了懸崖的邊緣，問題是：「我該放手嗎？」那就是信心的問題了。因此，也許在信仰和信心之間的選擇就是：選擇去安排一種結構、信心在其中可以保持不變，還是選擇主要在心中安排一個開放的結構、建造聖所。
我們會暫停，好讓名為「GuS」(指引系統)的實體通過大衛實體發言。容我們說，和大衛實體的指引系統分享這種交流的快樂的確是一種讓我們從頭到腳都感激的榮幸。
我們會在此刻暫停，並同時在愛與光中等待這個器皿。我們是Q’uo。
（大衛傳訊）
我們在今天作為大衛·威爾科克(David Wilcock)實體的指引系統發言。我們在太一無限造物者的愛與光中向你們致意。
在闡釋語義學特點的時候，好比區別信仰與信心的問題，一個人必須停下來(想想)，在依據說話或聲音振動複合體傳播智慧時、謹慎一些；因為事實是，你們的人群非常善於在各種上下文中(隨意)使用信仰和信心這兩個詞中的任一個。
我們確實理解，該問題的框架暗示了一種選取上的偏向性，覺得兩個概念複合體中有一個優於另一個。我們會要求你們辨認到，這兩個概念之間有可以忽略不計的語義交織，所以你們可能會發現：一個實體使用一個概念的方式會跟另一個人完全不同。因此，肯定有個人的定義面向，把名為信心的術語，看成是一個扭曲較少的觀點，屬於太一無限造物者所有的神秘和榮耀；相比之下，信仰這個詞有一種更多的「群聚」(herd)心態，人們抱着想達到某種目的或滿足好奇心的心理來領會造物者，而非為了增強自己愛與服務的能力。在這次集會中，我們將聚焦於這個面向，不過讓我們首先來描述這兩個詞本身的特徵，看看它們最普遍的用法。
信仰與信心同時都能夠被你們的人們視為正面的，這的確是真實的。兩個詞語同時都能夠被用在這樣的環境之中，實體在其中已經找到某個告知存在的意義的面向，這使得一個人在其他方面沉溺於重複性的行為模式之前可以暫停一下，這種重複性的行為模式已經變得如此根深蒂固以致於，可以這麼說，在你的心智地毯上套上了一個圓圈。
讓我們也指出一個明顯的事實：以信仰之名、以信心之名，有許多重大的罪行被犯下了。因此，這兩個詞語同時都可以被用在斷然負面的環境中，取決於那個人的意志：為了他人的利益或為了自我的利益，以及這些詞語接下來被曲解的方式。
有人說，真理是一個移動的目標；在某個意義上是真的，而在另一個意義上又是不對的；所以你看到這雙關語。真理的菁華的確是個別的進程。正如一的法則的資料闡述的那樣，一個人用來觀看一的法則的最首要完形就是自由意志的完形。這個完形暗示，從根本上而言，只要你理解了每個實體走的都是完全獨特的路，理解了這是重要的，理解了每個人處於行動中的受膏自我，那麼你就永遠不會再次落入小我或那個人格自我的奇想怪念中；那個人格自我尋求自我毀滅、尋求分離、會尋求把造物分割成一系列分開的碎片，而非允許愛的融合性影響力形成那允許的能量，而該能量確實促使所有這些不同的分離面向再次融合在一起。
讓我們澄清一下，雖然真理是一個移動的目標，(但)有些哲學原則起到貫穿整體的支持性橫樑之作用，讓人生之戲劇能夠在上面演出。重要的是：穩定地接觸一些令你適當地尊重這些原則的靈性資料，否則就太容易使用信仰的原則或信心的原則作為你的平台，作為你想要的特定信仰建構、或者你想經歷的特定信心面向、而對其他人也是對的。我們這裡只是一般性地談論，因為我們覺察到，這份資料的讀者可能來自意識中迥然不同的層次，因此這並非以任何方式來暗示評判或責備，我們了解你們理解這點。
鑒於自由意志的這個建構是總體的支撐結構，讓你們在上面玩遊戲，那麼理解你處於一個因果的系統內是件明智的事；這個因果系統有非常離散的動機，不管你是否覺察到。這個自由意志的系統將會受到保存。一的法則資料談到：你可以自由地去得到你渴望的任何體驗。唯有當這些體驗開始侵犯另一個人的自由意志時，然後你就會體驗到那些平衡性的行動將在你的物質圈顯化，好抵消在你的能量場和他人能量場的諧波中所產生的能量擾亂。
因此，如果你能夠從自我的戲劇走開，如果你能夠從你是否會開悟或揚升的受難劇走開，那麼你只需要認出：每一條有人走的路對本人而言都是精確地完美，就會有車載斗量的、更多自由和信息進入你的生命。每個實體都會在某個時候，開始覺察到這個常常叫作業力的基礎架構。這種架構不是某種你能夠輕易繞開的東西；事實上，身為你的守護者和較高支持結構，我們的工作就是在沒有評判、沒有責備的情況下，確保業力繼續有效地進行。
因此，你們有很多人會體驗到某些元素、似乎具有一種平衡的特性，似乎會產生你傾向於標記為苦難的體驗；因此，你們的心智中會有一種潛意識偏見，覺得我們身為你們的守護者，在某種意義上對你們投射了令人不快的評判，把你們看成不純潔的，把你們看成令人厭惡的，或者你們以某個方式辜負了我們的期待。
我們識別出：這是一種信仰，在這個包裹着你的幻象中產出的感知之菁華，你將這個幻象感知為長、寬、高三個維度，而你在其中生活。要理解，在這三個維度之外，有屬於更高能量的那些密度，這種更高的能量是你無法直接看見的，但是它仍然存在於你們的周圍。因此，你可以看待這種能量的一個可能方式是：該能量超越了光速的門檻。因此，如果你能夠將你的振動提升超越每秒18萬6千英里的可見光速，那麼，你就會感知到存在於周圍的其他結構了，好比那些正在照料你的各種需要的天使般存有。
因此，我們想要你們理解，此刻在這個房間里站在你們周圍的生命，存在於你的感知光圈之外，也就是超出你用來理解經驗並與之共鳴的能力之外。在你們的層面上，有些人是並沒有得到你們主流媒體足夠的報導，雖然如此，他們仍然能夠跨過這個光的門檻，覺察到在他們周圍的能量和散發出來的事物。這些實體擁有它們自己整組的經驗，這些經驗已經告知了他們的信心、告知了他們的信仰。
在你們歷史早先的時代中，在那些現在被知曉為歷史的時間中，你們已經擁有那些靈魂的其他範例，這些靈魂已經走上前，並且，可以這麼說，開始行動以便於提升振動頻率到達這樣一種程度、以致於接着就跨過了光的門檻，這些無形世界的散發的事物接着就直接被感官所領會，這樣它就不再位於遮蔽在神秘中的罩紗之後了，而相反地，是具有完全性的東西。
甚至當你對他人做這件事之際，你同樣也對自己做這件事。因此，在聖經中有這個寓言：當人子在他榮耀里降臨的時候，萬國都要聚集在他面前。人子要把他們分別出來……好像牧羊人分別綿羊與山羊一般。他將把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要對右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃。渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住。[1]
（[1]原註：聖經，馬太福音25：31－35。相比於聖經上的句子，該寓言在傳訊的過程中多少有些改動了，因此根據大衛·威爾科克的建議，找到原來的故事並置入(該段落)。）
在這自我與他人之間的差別消融(過程)中就有了合一。如果你能夠超越那光的門檻的位置，你會看見你的身體完美地與在你周圍的其他人纏繞在一起了，在理解這點之後產生合一。因此，如第六密度實體Ra曾說過的：我們不可能把你們視為分開的存有[2]。為你自己識別出這一點，然後開始理解，這種寰宇的因果法則、對自由意志的保存、如何是主要的激勵因素，該因素位於我們下面會談到的矯正性體驗的背後。它們是矯正性的，在很大程度上類似於脊椎按摩調整[會校準你的骨骼系統]，使得該物質身體必要機能在其最佳的狀態並處於更大的協調一致。
（[2]原註：「在你自己和他人之間的差別，對於我們而言是不可見的。我們不認為提升意識的努力上有一種分別：即你投射為一個人格的扭曲和你投射為另一個人格的扭曲之間的(努力)。」一的法則，第一冊，67頁。）
你能夠理解我們[3]正在調整你的能量體，藉由引發那些會促使你一直返回到完美的平衡狀態的體驗。因此，如果你剛剛發現自己正在經歷一個情況、在其中你感覺就好像出現你定義為「壞業力」的某個面向，認出這單純地是必要平衡的精確程度，它只是把你帶回統合狀態所必須的東西。
（[3]原註：就每一個男人和女人的指引系統的意義而言。）
在這個統合的時刻，再一次，你有個機會在信心中休息、在信仰中休息、在理解中休息，如果你選擇去相信、如果你選擇有信心，你就能夠看到，我們再一次採取了必要的防範措施和步驟把你帶回一種狀態，在其中、你的業力成績單是100%的全優(A級)，你絕不會失敗，因為沒有失敗的概念，相反地，你能看見自己回到平衡的狀態，也就是你認為在這些重新調整的時刻之內固有的平衡。
不管你是否看見這種告知你的經驗的因果之無形結構，它都將繼續，平衡就是憑藉著這種理解發生的。因此，我們的確發現的事物是：在分辨信仰與信心的過程中，就有這樣的理解，即信心是在一個人允許信仰的幻象掉落到路邊之際所產生的，而藉由這種分辨，一個人會將信心視為更高的振動頻率。
信仰的幻象能夠歸因於很多事情。你們人群中有很多人仍舊相信在報紙、電視媒體等主流媒體中讀到的東西。幸虧，這點正在改變，因為這已經成了許多扭曲的來源。不過，讓我們在這點上逗留一會兒、在許多例子中挑一個。
廣為人知的是，一直有那些UFO目擊(事件)了，已經有好些實體已經直接體驗過UFO，包括很多你們的太空人和你們最好的飛行員。而同時在你們的主流媒體的構架中有一種古怪的沉默、以致於沒有任何媒體提到這些事件。另外，我們會鼓勵你們回顧該事件，在 2001年5月9日舉行的、名為揭露計劃的新聞發布會，在會場有39位屬於政府與軍方體系的頂尖揭密成員在華盛頓特區的國家新聞社聚集在一起，向世界提供了一份最終決定性的證詞，這份證詞是關於該事實：即這種(UFO)臨在是真切的，現有所需的證據來毫無疑問地顯示這種現象確實存在。
我們發現：你們的主流媒體僅僅非常簡短地提到這個新聞發布會，或者根本不提。因此，由於缺乏這些結構的支持，人們會繼續覺得或相信UFO這類東西並不存在。是故，請覺察到信仰是高度主觀的這個事實。大多數實體在試圖沉思和理解的時候難以想象：滲透你們每一天的主流媒體，這類似乎無處不在且包羅萬象的機構，竟實際上不完全相信自己，對於感知到的事物實際上不完全用一種最合適、最能夠提供真實一瞥的方式，來告知你的信仰。
我們會分享的另一個例子是：在名為古巴的島嶼、西端海底發現的遺迹。這些遺迹包含的結構有些看起來就像你們的巨石陣，有些就像在墨西哥和尤卡坦半島中部地區發現的階梯金字塔的變種，有些甚至很像獅身人面像。這些結構還有清晰刻在上面的銘文。問題是你們的地質學家們認為，這些結構只能早在你們的一萬一千年以前才能夠在陸地上存在。[4]現在，先進數據通訊或ADC由Paul Weinzweig 和Paulina Zelitsky組成的聯合團隊，通過菲德爾·卡斯楚從古巴政府獲得了許可，對這個區域進行聲納解讀，並以此進行研究，因為以前的古巴共產黨政權不允許進行這樣的海底分析。我們還注意到，根據公開發布的消息，這些實體與國家地理公司簽署了一份協議，好接下來向公眾推出一部紀錄片。當然，我們也看到，沒有任何進一步的事情發生，除了MSNBC[5]之類的某些網絡媒體之外，沒有人報導這個故事。
（[4] 原註：信息可以在Kevin Sullivan的文章《在古巴海底，是亞特蘭蒂斯還是不規則事物呢？》找到；在水面下2000英尺處的巨石的圖像激發了科學性的思考。華盛頓郵報，國外專欄，2002年10月10日，周四，A25頁
[5] 原註：更多的信息可以在www.dwij.org/pathfinders/linda_moulton_howe/linda_mh8.html找到。）
因此，我們所看到的可能是某種翻天覆地的範式轉移，它用毫無疑問的確鑿證據證明，在你們現在所知曉的文明之前另有一個文明，現在就在你們的海底，人們已經發現它，還拍了照；證據已經存在並且有人看到。然而，由於很多人願意相信呈現給他們的事情，被共識性實相的煙霧罩住了眼，因此這種信息沒有被報導；你周圍的實體仍舊可能選擇對自己說，宇宙中沒有神秘，在三維空間和自己眼前看得到的事情之外，什麼都不存在，除了你們的書本和教科書講的歷史之外，沒有別的歷史。
我們會請你們現在更加充分地理解，人們如何接受關於信仰的指導，而該指導卻不一定具有最大程度的辨別力。更進一步，我們會請你們理解：信心是一個在開始階段的選擇，選擇去超越必然是用填鴨式方式為你灌輸的信仰。如同實體Q’uo已表達的，信心是難以言喻的。它不是某個可以被簡單定義的事情。沒有經驗的方程式或配方將會給你必要的原料來體驗信心，或給你必要的分辨力來理解：你的信心是否確實構成你最高與最佳的善，或者是否有那些自相衝突的面向。
因此，我們再說一次，自由意志，或被稱為一的法則的第一變貌[6]的這些基礎支撐構架，提供了確實告知信心、告知經驗的東西。如果你可以理解不去侵犯其他人是多麼重要，你接下來就理解業力的遊戲了，永遠不會再次必得體驗平衡性的行為、再一次被那些發生的業力事件帶回無差別的合一狀態。
（[6]原註：一的法則，第13場集會：「RA：智能無限辨別出一個概念，這概念被分辨為覺察的意志自由。這概念是有限性。這是一的法則之第一且原始的矛盾或變貌。於是，單一的智能無限開始投資自身於探索眾多性的過程。由於智能無限的無限的可能性，眾多性是沒有窮盡的。因此這個探索得以自由地繼續下去，無限地持續着，在這永恆的當下。」）
我們想要你們也認識到業力的另一面，這就是信心變得如此重要的位置了。業力的另一面是同等自動發生的。你們的人群中有如此多的人被該觀念束縛：壞業力是命中注定要發生的，而你在某種意義上害怕你們的上帝。要認識到，你從做好事所獲得的獎賞和你做負面的事情上獲得的獎賞是一樣豐厚的。然而，你們當中有很多人會如此容易覺察到業力，並更多地覺察到在取得平衡比例的過程中負面的散發作用，而不去注意由於自己向他人傳播愛與光而產生的正面反饋。
因此，當你服務時，並不是徒勞的。我們沒有要求你作為一個獎懲系統來服務。我們沒有要求你像巴甫洛夫反饋系統似的服務，在這個反饋系統中，如果你聽到鈴聲，你會收到一粒食物丸來刺激唾液分泌。相反地，我們要求你理解到，如果你融入超越光速的能量世界的喜悅與美麗，你會開始覺察到一個科學實相的事實：即你跟所有其他人都聯結在一起。因此，你願意為別人做的任何事情、也在為自己做；你毫無疑問地懂得：服務是唯一存在的行動。即使你看起來在做自私的事，這也是一種服務，因為造物者的面向既有濕婆的毀滅品質，也有建造、更新、修復、治療的品質。但是這種治療的能量，的確經常表現為造物者的破壞者面向的結果。陰與陽在神聖的對稱與均衡中一同流動，而你的生命就是這樣一種平衡。
我們說過，要成為可以收割的，你服務他人的極性必須稍稍高於百分之五十。在這個點上頭，自我中仍舊有很大程度的自我服務。因此，明智的人能夠理解該觀念，即你的內在可能仍然有那些在你們歷史傳統中叫作「罪」的面向、那些你可能會有的朝向服務自我行為的驅動力。藉由單純地接納、治療、更新那些面向確實存在的事實，你正在進入一個更大程度的信心。
因此，信心不只是對於你將會提升自己到一個不存在扭曲的位置抱有信心。毋寧說，信心是相信你可以有某些扭曲、可以有些特定的盲點。你能夠擁有特定的區域：在那裡你會在穿越你的生命之際蹭到某個讓你感到不舒適的事物，雖然如此，那個不舒服的點，就是呼喚你去注意，作為一個神聖的存有，把你的能量機能變得越來越優化。
你越是理解這些原則，你就越會認識到，為什麼你能夠在自己的內在構建光之線(line-of-light)的螺旋性能量，而你也越能夠再次越來越高地螺旋進入自己的覺知。只有在這個時候你才能夠看到，信仰是一種選擇，而信心更多地是一種理解。信心是單純地允許自己成為你之所是；為了讓你縱身躍入信心，必須存在某種動機的精神，所以人們經常使用「信心的飛躍」這個說法。
有大量你可以選擇去「相信」的證據，它們會允許你認為信心不可能存在，因為該事實：你存在於一個無上帝的宇宙，至少當你周圍有如此多的不公或表面不公的時候，事情似乎就是這樣。而在信心更宏大的視野中，你知道你可以對業力的過程有信心。如果你做了一件有服務自我性質的事情，它會得到平衡，你對這個過程有信心。
你可以對這事實抱有信心：那就是跟很多人的看法相反，在你做完這件事以後不會有評判。沒有評判。所有的經驗都是可接受的，你可以穿過這些經驗，在事情發生的時候接納你自己、在領悟中接納自己，這將允許你進入更深的一層洋蔥皮，可以這麼說。
當然，你在做這項工作時會流很多淚。但是，隨着你越來越深入地進入你的核心，你進入一個更宏大的理解、屬於正極面向，也就是說，藉由單純地允許你與其他人在一起，開放心輪、面向基督自我、向著寰宇自由和宇宙的至福，你們之間的差異就消失了。此時，哪怕僅僅是一個想法的輕觸，就能讓你輝煌地體驗你的生命那真正無法言喻的特性，信心在這裡成了活生生的過程、活生生的意識。這是一種超越所有邊界、所有區別的意識，存在於恆常臨在的當下；在那個時刻，你取得了激動人心的喜悅和狂喜、真正知曉你永遠都不會被丟下、永遠都不會被拋棄，那種意識就是你的了。
（磁帶第一面結束）
因此，甚至在你沒有信心、沒有信仰的時刻，該結構(依然)存在。這是一個愛你的結構。該結構有一種身份。你可以把那個身份看成是基督自我，你可以把那個身份看成是你的佛性。你可以把那個身份看成是太一無限造物者存在於你的自我中的那個部分；以致於當你看入鏡子的時候，你看見太一無限造物者的臉龐。當你注視着其他人的臉的時候，你也看見這張臉。你在周圍的一切環境里都看見這張臉。的確，你在每一個事物、每一個人當中都看見這張臉。
隨着這些邊界線和差別的消散，你知道信心和信仰在某種意義上也在消散。因為你變成了信仰的鮮活化身、信心的鮮活化身。再次地，我們說：要在每一刻都充分地領會這一點，這未必是合理可行的，因為這需要在自我身上做大量的工作。但是，毋寧說，我們確實希望你們理解，如果你謙卑的努力足夠顯著、足夠充分，那麼你就能夠確實輕叩這種意識的純凈狀態。即使只有一小會兒，它也能讓你充滿情緒和歡樂的泉水，這泉水會讓你淚流成河。再一次地，你知道你永遠都不會被丟開，你永遠都受到保護、始終被愛、受到照顧，現在和永遠。阿門。
此時，我們將麥克風交還現在名為Q’uo的實體，為了這段我們已共享的時間，我們感謝你們。
（Carla傳訊）
我們是Q’uo，我們再次跟這個器皿在一起。領會到混淆法則或自由意志的變貌在第三密度佔有支配地位，就可以更清楚地看到，為什麼要以這樣的方式形成第三密度的幻象，讓你始終不可能完全滿足對靈性真理證明的需求。在第三密度中，所有以特定方式來信仰靈性內容之選擇，必須完全自由地做出，而自由只有在無證據、必須依靠信心的前提下才會存在。
人類的胸膛里總是存在着這本能：要伸手獲取那種感覺上比自己更大的能量。人們用許多故事來傳講造物者、理則、老祖宗、父神/母神的奧秘。這樣的名字和故事有很多很多，從每一個名字和故事，都會有人找到安慰。從這些實體說過並有記載的、或者以他們之名寫下的文字中，有些人可能會找到可觀的充實資源，因此，壯觀陳列的靈性財富向著尋求者開放。不過，哪些資源會增強信心呢？今天會給你的東西是什麼呢？
信心的特性是：它是一種意識的狀態。這一種意識狀態已經存在於你的內在、存在於造物者的每一片火花之中，存在於祂每一個孩子之中。這不是可以被證明的，而是說，它是呼喚靈性尋求者去覺醒的真理，一旦覺醒了，它會呼喚尋求者不斷前進、以找到他所渴求的東西、他所饑渴的東西。
我們向你們建議，心智有一種特定狀態可以打開心輪、覺察到無條件愛的意識狀態；有助於產生這種心智狀態的東西，你們每天都可得到，那就是時間。你必須從擠滿了許多待做的好事的一天中擠出時間，比如這次冥想。在這段時間裡，你把自己獻給靜默。可能只是一次五分鐘的靜默，但是如果你以靜默來開始或結束一天的話，它可以完全改變你觀看那些一睜眼就看見的東西的態度。
所以，我們鼓勵你們每個人以自己的方式去找到靜默，無論是透過在大自然中散步、靜默冥想，凝視一幅畫中的玫瑰或T實體提到的落日，或無論什麼能讓心智超越自身的觀想或圖像，於是進入沉思、讓心智在美麗與真理中歇息。
信心的菁華是領悟到：一切安好、需要的東西就在手裡。你需要的一切正在向你走來。所有你不需要的都在掉落。一個慈愛的、滋養的造物者之進程確保一切安好、一切將是安好的。這種安好不像你們每個人體驗生命幻象的世界、它可能會定義的安好，不過，這種核心態度、這種在沒有證據的情況下毫不含糊地陳述一切都好的觀點，就像每次陽光照耀之際都會成長的種子，而那太陽就是開放的心。
這個器皿喜歡說：「中心。返回中心。」你今天的想法是什麼？你的中心在哪裡？你在什麼東西上頭歇息？
在我們說明這個最後要點之後，我們要轉移這個通訊。我們會將這個通訊轉移到名為Jim的實體那兒，於是我們可以講述在這個團體的腦海中仍舊存在的任何較短的詢問。我們感謝這個器皿，我們在愛與光中離開她。
（Jim傳訊）
我們是Q’uo群體。
大衛：這位實體可否談談信心與信仰的反面，也就是當我們害怕、當我們處於恐懼的時候，該怎樣更好地理解平衡的過程，從而在體驗信心時不會有恐懼施加在自我身上的重量？
我們是Q’uo，和這個器皿在一起，我們通過這個器皿、在愛與光中再次向各位致意。我的兄弟，我們覺察了你的詢問。
當實體們開始有意識地踏上尋求的旅程、你可以稱為尋求真理，開始發問我們在這次會議開始時談到的問題，尋求知曉自我是誰、愛是什麼，以及他對這個人生、人生旅程和持續尋求真理帶來的果實，抱有什麼信念時；當尋求者開始形成某種概念或品質來為自己解答涉及任何尋求者都會詢問的根本問題時，信仰的這種積聚，容我們說，就像是該旅程的開始，在此期間你可能會遇到很多挑戰信仰的困難時刻。
可能會有恐懼、疑慮、混淆、憤怒、悲傷、嫉妒等等情緒。每一個挑戰信仰的時刻都給予真理的尋求者一個機會去呼喚一種，容我們說，更為朦朧的感覺，那就是信心的品質，隨着尋求者繼續向前，繼續嘗試去回答這些詢問，繼續面對困難的催化劑，信心的品質就緩慢地、安靜地、確切地發展出來。
因此，信心的這種品質，其動力來源於你們可以稱為意志的練習：不斷尋求、更新渴望、一再提出問題、被催化劑擊倒後重新站起來。繼續不屈不撓、堅持不懈、不間斷地尋求。使在一次尋求中失敗，還會重新開始下一次尋求。就這樣，意志的練習在每一個尋求者的內在構建這種信心的品質；當催化劑是猛烈的、疑惑是劇烈的，當憤怒翻滾着、有人說出苛刻的話語而關係破碎時，這種品質將滋養該尋求者。
那麼，信心正是從靈魂中升起，在面對一切催化劑[包括你可能稱為好的與壞的]之際，由持續的意志磨練喚起信心。因此，我們會向每一個人建議，在一個人面對所有催化劑，包括那些負面特性的催化劑的時候，給意志顯著的地位並聚焦於意志。
此時有另一個詢問嗎？
V：在Q’uo的許可下，我有一個問題，我想要把這題指向大衛的指引系統。如同Q’uo群體和Ra群體曾做過的，我非常想要從大衛的指引系統那裡聽到：他們的起源點和他們的識別性振動是什麼？
（大衛傳訊）
我們是大衛實體的指引系統，我們聽到了你的詢問，並將在適當的方向上回答。要理解，這個大衛實體已經跟我們在各種各樣的投生狀態中一同工作了好些時間了，我們是通過一個三位一體的系統或三方協定的系統而存在的，如果你願意這樣說，意味着有三個精要的面向。當然，有大衛實體的高我或超靈的第六密度面向，這個來源和在一的法則資料中發言的來源是相同的。無論如何，反思該事實是明智的：即擁有一個純粹又無差異的第六密度的通訊，需要大量的調音和其他自我的輔助。大衛的工作狀態直到此時，沒有能力把其他人帶到這個尋求的過程，因此我們可以深思自我的第五密度面向，這個面向也是在每個實體身上都存在的。這些面向可能在數量上是多個，而這是非常普遍的，如你會想到的，因為至少有一個面向在其總體的能量偏向上具有男性面向，以及一個總體上是女性偏向的實體。這點重新提及在大衛的資料中、最早期系列中談到的材料，在其中，男性的面向是用祖父的原型式聲音振動複合體來自我介紹的，而在其中女性的面向則用Lucia，或者光的原型式聲音複合體來介紹自我介紹的。因此，我們看到了這個有趣的自相矛盾，即女性的原則是以光來命名，而男性原則以愛來命名，而很多靈魂都有機會來愛它們的祖父。[9]
（[9] 原註：在一的法則系列中，光/智慧經常跟男性原則聯繫在一起，愛和女性原則聯繫在一起。）
所以，我們會要求你們單純地想象：我們作為三個實體、站在你們面前，有一個信息散播的過程，這種信息包含來自高我的靈感，接下來被通過這些第五密度的接觸、被轉換、照射到大衛實體的能量場域上，這樣，發言接下來就得以發生。我們信賴這個答案是我們現在願意在此刻給予的、一個令人滿意的答案，我們為你的詢問而感謝你。
我們在此刻請問，是否出現另一個詢問，可以向今天的三個管道的任一個提出的。
J2：我有一個詢問，指向大衛的指引系統。我有時候對於使用螺旋針(spiral needles)的順時針和逆時針方面有一點困惑。我只想要問，順時針的運動實際上是在將能量拉出身體，還是把能量與光拉入身體呢，這樣是正確的、還是相反(方向)是正確的呢？
我們是大衛的指引系統，我們感謝你提出詢問。對於其他人而言，去理解這個問題的背景是明智的。最近大衛開始注意到那些俄羅斯科學家的工作，它們已經提出了理解扭矩場或意識的螺旋波的新方法。有些波動屬於順時針運動，它通過真空或以太傳播，同樣地，有些波動屬於逆時針運動。
還有名為Alexandr Shpilman博士的實體，他已經設計出一個裝置，它要麼創造出一個左手方向的扭矩光柱，要麼創造出一個右手方向的扭矩光柱。這些光柱在兩種特性的任一種都擁有非常有益的效果，因為這是會供能給身體的能量。有些時候，實體們穿上由合成材料所製成的衣服，這種材料是作為一種扭矩屏蔽而起作用的，諸如聚酯纖維(材料)，這會影響被帶入身體的扭矩場的數量。
在你們的(次元)平面上，有一些人被知曉為不進食的聖人，他們不必攝取食物、水之類的東西，相反地，直接吸引這種螺旋能量作為他們整體的糧食和支持。因此，在這些針的問題上，我們正在處理的事物是一種金屬物質的特殊設計，它將螺旋的原型的形狀安置在針的末端，那即是被知曉為黃金分割的螺旋，它的比例是1：1.618。
要理解，藉由這種配置創造一根針，會產生出一個漏斗，可以這麼說，好讓這種能量循環流動。因此，這個問題處理的內容是在左手方向和右手方向的光束之間的差別問題，或者逆時針或左手方向的光束、對比順時針或右手方向的光束問題。左手方向的光束實際上將能量帶入身體及其靈光系統中。這種光束對於意識的基本能量或結構是更為根本的。
無論如何，就好像在你們的系統中任何其他的意識進程一樣，會有必須被凈化和釋放的事物。類似地，你能夠吃飯，但是你同樣必須排泄以保持健康。因此，你將右手方向的光柱或順時針方向的光束視為是代表將能量排出身體的事物。因此，這些針可以通過這樣一種方式被使用。我們為這詢問而感謝你。
J2：謝謝你們。
Carla：此刻、任何人有最後一個詢問嗎？
（暫停）
（Jim傳訊）
我是Q’uo。因為看起來我們已經耗盡了所有詢問，我們將再一次感謝每位在場的人、邀請我們在今天加入你們的尋求圈。我們被要求這樣做，這一直都是個極大的快樂和榮幸。我們會也要提醒每一位，在深化你們冥想的方面，我們是可被用來提供協助的。一個簡單的請求，在頭腦中送出，就是所有需要做的事情了。我們將不會說話，而單純地將我們的振動與你們的調合起來，以便於你的冥想可以更深入、更為集中。
此刻，我們行將離開這個器皿，同時在太一無限造物者的愛與光中離開該器皿和這個團體。
我們是你們知道的Q’uo。Adonai，我的朋友們。
Translated by T.S.
(V) 2018 Reviewed by Sunny & cT.