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周日冥想
2001年4月1日
團體問題：今天的問題是，當你嘗試結束一場關係，對方卻不願意跟你談時，怎樣是結束一場關係的最和諧方式呢？當你渴望結束的情感很強烈時，有任何你能夠在不涉及另一個人的情況下、於內在為你自己做任何事嗎？(結束關係)這件事有多少部分屬於一個內在的過程？
（Carla傳訊）
我們是你們認識的Hatonn，我們在太一無限造物者的愛與光中向你們致意。在這個下午被你們團體所呼喚，這是我們的榮幸和福分，感謝你們給了這份祝福。我們也向你們每個人送出我們的愛與祝福。我們請求你們每個人在聆聽我們所講述的內容上謹慎地分辨，拿取那些對你們有益的內容、把其他部分留在後面。我們作為同伴而非作為權威而與你們一同旅行，我們不願意以任何方式成為一塊絆腳石。
在開口前我們幾乎遲疑了，因為對我們而言，你們的冥想相當地美麗，而我們知道，我們的話不會像靜默那樣充滿意義或美好。但是你們提出了索取資訊的請求，想了解在一方迫切想結束關係而另一方不想的時候，該怎麼去結束，所以我們必須就這個有意思的主題，使用言語來提供我們的意見。這個器皿請求我們說明，為什麼今天我們在這裡，而非Q’uo群體。正是這個特殊問題的性質引來了我們Hatonn社會記憶複合體的能量。我們屬於愛的振動，並且，確實有一些受你們關注的事情是通過全然開放的心、而不是通過智慧或者愛與智慧的任何混合來處理的。
開放之心的關注之一是寬恕，雖然引起強烈感情的關係告終可能看起來並不特別與寬恕有關，但實際上，它與這個多少有點困難的概念有着很大關係。對於在任何密度中的任何一個生命，進入其人生的關係，都是自我給自我的一份禮物。投生是在存在的無時性的圓圈之內的一個特殊時期，在其中時間和空間穩定下來，你之所是的人格開啟了一場冒險。你給了自己這場冒險所需的一些資源和東西。你給了自己那些作為目標的議題，即你想望去探索的人生課程，接着你給了你自己一些人際關係，通過這些手段好最有效率地處理這些議題。理想的關係是這樣的體驗：兩個實體走到一起，越來越和睦地相處，直到兩人之間所有的課程都學習完畢，所有的服務可能性都探索殆盡，慷慨的禮物都給出為止。所以，每個關係都會教導並給我們機會去分享我們的禮物、並有所服務。實際上，這就是發生的事情了，但是，在物質的幻象層面上，關係的表達經常看起來是令人傷心的、不完整的，而且必得被留在似乎是不和諧的情況中。
在某些情況中，當看到關係結束了，而自我還沒有為關係的結束做好準備，兩人之間的言語還沒說完或覺得還不完整時，在物質性幻象的層面上，就沒有求助的對象了。關係中的另一方也許已經離開這個物質幻象、從而失去了直接溝通的機會。也可能由於環境的影響或意見的不同，兩人之間產生分離，甚至不再有溝通的機會。肯定地，許多情緒能發生在兩個實體之間，使得他們不可能成功地與對方說話，不管是出於憤怒、愧疚，還是單純的誤解。
在此生中，人靈的渴望是混雜的，因為在肉身中的靈性是一個混雜的生命，我們那麼說的意思是：一方面，該人格想要舒適並操縱和控制情況，好得到舒適和安全。另一方面，有個完全靈性的存有，它幾乎與時空無關，卻與理想、靈感、奧秘以及——夠奇怪的——倫理道德大有關係；於是，一個靈性覺醒的實體有一部分總是想望盡一切可能創造最純凈的道德環境，給出所有的尊敬，讓所有的溝通都很和諧，所有的歧異都得到療愈——在言語能做到的範圍內。
在很多情況中，一個靈性覺醒的實體所遇到的情境是：對方已經選擇不去跟隨最高和最佳的呼喚，因此單純地決定在沒有溝通的情況下結束一場關係。我們可以建議，你在面對這種情況時首先要做的，就是讓你的顯意識完全丟開對情況的控制。如果與關係相連的痛苦不是數量更多的話，這會是令人吃驚的，因為幾乎在所有案例中，關係中的雙方確實都有許多疼痛與酸痛。我們一次又一次地鼓勵，相愛的人之間要保持誠實清楚的溝通，儘可能友善親切地談論棘手的事，因為正是通過談論棘手的事，通過討論遇到的難題，通過暴露自己的脆弱與痛苦，兩個人才開始變得更親密，接着開始產生無條件的信任，而這種信任是有真正親密關係的倆人之間所必需的。
在你們的密度之內，幾乎不可能知道你何時已經傷害某人、如何傷害某人、心痛點在哪裡以及敏感區在何處。如果另一個實體不願與你分享這個信息，那麼，直覺沒有告訴你的信息，你就是不知道。這情況多痛苦啊，對於無意中錯過信號的自我，以及缺乏敢說話的性格優勢的對方都很痛苦，因為對方沒辦法溫和有愛地告訴你，自己有哪些需要必須得到滿足，有哪些生命局限必須坦承，自己感知到的哪些過失必須與你分享。
我們想說的第二件事：這種單方面溝通的情況，有時是你在這個關係中要上的課的一部分。當你在處理一個重複的議題，尤其是不斷意外出現的議題，在其中不只需要釋放另一個實體之時，你還要釋放潛藏在溝通失敗背後的議題。因為你來到這裡上的課以及要來分享的禮物(天賦)，在某些情況中會讓人際關係中某些人格無法忍受，所以下述做法是有幫助的：探查這個關係引出了什麼問題，於是你可能看到在這段關係當中曾有些並非指向個人的元素——這些是不需要與對方討論的、而只需與自己討論的。
以這個名為Carla的實體為例，她曾有一次經歷，在事後發現，本意是想幫助對方的溝通，實際上卻造成了傷害，甚至傷到了無法繼續以前的和睦關係的程度。這個實體錯了嗎？無論從哪方面來覺察都沒有錯。是對方錯了嗎，因為它無法為自己辯護？再次地，無論從哪方面來思考，(對方也)沒錯。有時候，對於兩個實體而言，其議題變得比這關係更大了，他們[包括Carla]最好想一想，處在「沒能力溝通」這件事中心的議題是什麼？對於Carla實體來說，她的投生議題碰巧是：「我怎麼為另一個實體服務？」正是從服務他人的角度來看時，這個實體將為一個似乎懸而未決的關係找到終止位置。
但是，在比這更深的層面上、比課程和人格外殼更深的層面上，這些課程都是關於愛的課程。接着我們要暫停一下，好讓這圈子裡的每個人可以把自己的中心重新放在此刻的領悟上：即每個人都安住在全然的愛之中。每個實體都是由那個愛的無限(起初)思維帶入肉身的，你得到人聲和雙手去做事、服務、存在。但是，每個人都是靠着愛的呼吸、光的能量、神性的力量而移動的。站在這個愛之本質的立場來看，每個人就像是一個振動，而那個振動是愛的一種表達。最好記得自我這種深刻又恆常的本質，因為在肉體投生的表面上，在日常經歷中，肯定有很多洶湧的水域和大量令人困惑的事件。
最好記住，一切事物歸根到底都是愛、寬恕、接納、釋放的議題。在這個具體例子中，想結束一段關係卻沒有可以跟對方溝通的優勢，這裡最大的議題就是寬恕。不是簡單地原諒另一個自我，雖然這肯定不能少，而是開始看見那個人就是自我的一部分、自己碰巧不能夠控制的部分。然而，自我能夠在心中控制情緒和思考的方向，能夠決定讓自我釋放並寬恕所有陰影——那些好像有損於對方靈魂層面之美的陰影——接着重新恢復自己對這個人以前的認識：完美、沒有任何種類的污點或過失或罪惡，因為這就是真實的本質，不僅是那個人的，也是自我和一切萬有的真實本質。一旦你打從心裡釋放對這個人的苛評，剩下的寬恕工作就是寬恕自己。因為雖然該議題似乎跟對方有關，實際上所有事物都回到自我身上，只有等你寬恕了自我以後，才會寬恕另一個自我。
當在情緒和心智上已經有了大量創傷的時候，可能在自我看來，還未存在任何牽連自我的責備。似乎所有事情都已經漂亮地完成了、有希望得到完美的正向預期結果。我們不是說這些事情不真實，我們只是說：它們對每個人自己來說是真實的；所以，在這種雙方無法對談的情況下，假如關係中的一方可以對另一方講出自己的心裡話，可能一個完全不同的故事就會浮現出來，這一個故事從自我的立場來看根本不認識；藉由兩個不同的實體之觀點，實際上發生在雙方之間的事件同樣也被改變。然而，就靈性而言，下述做法是完全有可能的，也是我們強烈推薦的：尋求結束這樣的關係，直到自己心裡完全滿意，並且療愈過程接着可以開始進展。一旦移除了對另一個人的所有責備、憤怒等等，接着轉移焦點前往自我之心，你就可以更有效地做真正有幫助的工作。在自我之內(工作)不涉及侵犯自由意志的問題，因為你處理的是自己的自由意志，你可以決定自己想做的事而不用怕是否踩到了(別人的)痛腳。
對於許多人而言，具體行動可以有效地幫助他們結束這種令人心碎的困難情況。為了祈請這個器皿稱為的大自然母親之力，我們會建議某種直接的事，比如寫下你想望說出的所有事，一件一件寫下來，盡量寫得很詳細，不遺漏任何細節，說出你希望述說的每一件事。然後我們會建議你，用兩種方式之一，告訴大自然及其原力你需要一個結束：一種是儀式地、仔細地燒掉一封這樣的信，把它獻給無限造物者。另一種是把這封信包住某個物體，比如樹根或岩石或小石子等，接着埋起來，再次地，附帶某些儀式性話語，用以表達你願意釋放對這個情況的個人控制和評判。
潛藏在這種行動底下的是信心，相信目前這個關係的表面不完美自有其道理。如果你完全不渴望與你想要結束關係的對方(未來)有進一步關係，我們會建議燒掉信。如果渴望祈請時間之力，讓這個關係和其中的議題可以在將來得到解決，而且你願意為此工作，那我們會建議你把信埋起來。但是，對於這兩種情況我們都會建議，最仔細地考慮你在燒掉或埋掉信之際你想要怎麼表達，(同時)把這個(儀式)看成真正的結束，看到結束正在形成，並且問你自己：「我怎麼才能用最大的愛心，達成最和諧的結束呢？我該怎麼懷着最敞開的心釋放這個靈魂、讓它走自己的路呢？」讓這成為一個關切，激發出下述話語：你所能找到的最高尚、最有愛的話語，同時又是完全誠實與真誠的。
記住，當你進入關係的時候，你是在與非常脆弱的生命打交道。你也許覺得自己是在與一個強大的勢力戰鬥，但你僅僅是在與自己戰鬥。對方(other-self)的自我陰影就與你一樣，是個纖細、敏感、易受傷的人靈，常常感到困惑、常常會失控。即使在我們以為控制了情況的時候，很多時候還是有不純的情緒和尚未充分領悟的議題，它們會使感知產生偏向和扭曲。這就是你們此刻所享受的物質幻象的特性。在某種程度上，這依然是我們環境的特性。我們可以被自己愚弄，我們可以在關係中被微妙地愚弄。這方面的工作會持續到你們的密度之後。不過，處理它是好的。它的確是靈性進化的真正材料。在各種關係上工作就是凈化情緒，並一次又一次地將自我置於謙遜與服務渴望之中。
在非常深刻的意義上了解到：自我的差事就是給出愛、接收愛。在感知到愛被獻給自己時，接收愛的工作就完成了。給出愛的工作則是無盡的，因為要愛另一個人並不需要與那個人簽約，你可以在不侵犯自由意志的情況下愛所有的生命。所以，我們鼓勵每個人工作下述方面：不求回報地愛，不執着於一封信或一通電話或任何其他溝通方式有什麼結果，而是將愛注入虛空，注入深淵，那就是在信心中活出的一生。
我們會在此時將這個通訊轉移給Jim實體。我們感謝這個器皿，接着在愛與光中離開它。我們是你們認識的Hatonn群體。
（Jim傳訊）
我是Hatonn，再次於愛與光中向各位致意。我們要問那些在場的人是否有任何進一步的詢問好讓我們可以在今天講述？
Carla：我要問，你們可願評論一下，為什麼我們聯繫到你們而非Q’uo。你們確實說了一點，我會樂於聽到任何進一步的說明。
我是Hatonn。我們總是熱切地想把自己的振動加在這個團體上，因為我們已經伴隨了這個團體很長一段時間。當在這個尋求圈中有一種特定的尋求配置時，那麼我們就有榮幸在言語中帶着我們的振動加入你們。所以我們今天就這麼做了。請問有另一個問題嗎？
Carla：沒了。我樂於同你們說話。我剛剛問這點，因為它是不同尋常的，已經很長時間沒有發生了。我很樂於同你們說話。過去也有人請求同Oxal和Yadda談話，但是我並不精確地知道如何請求特定的實體，因為我只請求以穩定的方式承載我能負荷的最高與最佳的通訊，接着幾乎總是出現Q’uo。非常感謝你們。
我是Hatonn，我們感謝你，我的姐妹。請問在此刻是否有另一個問題？
S：我的侄女願意吃的東西很少，甚至在她確實吃的東西當中，她還在把一些從她現在的飲食中除去。我的兄弟和他的妻子都很擔心，而我對於她這麼做的原因感到好奇。我們可以做任何事來幫助她嗎？
我是Hatonn。我們沒有很了解這個實體，而必須以最一般的方式來談論，因為我們的強項並非檢查個體的振動複合體以診斷其中的困難。我們可以建議，當一個實體只對很少的食材有興趣時，這種情況尤其在你們的年幼孩子身上是十分頻繁的，那麼該實體的需要是從父母以及在該實體生命模式中的重要人物身上攝取愛。因為就最基本的意義而言，你們的食物就是愛。愛允許生命力持續地流經肉體載具，而年幼實體會把食物與這種愛的品質劃等號，而這種愛的品質是所有實體最基本需要的東西，尤其是對於較年幼的實體。如果有某種方式，藉此可以用一種更好理解的方式關注這個年幼的孩子，也許接下來充滿愛的存在之映射也將會在飲食習慣上顯化出來。請問有另一個問題嗎，我的兄弟？
S：今天加入我們圈子的無形朋友們，有任何機智或智慧的言語嗎？
我是Hatonn。我們考慮你的詢問，並可彙報：今天通過言語溝通的工作已經由我們承擔了，我們很榮幸承擔這個工作。然而，我們要提醒每個在場的實體，最有效用的溝通方式並非頭腦對頭腦、或頭腦對耳朵，而是心對心的溝通。那些今天加入我們的實體，它們是你們肉眼看不見的，它們藉由致意、藉由祝福、賜福而發送這愛的振動給每個在場的人，於是，每個人都可以良好地接收這種愛、並反射它給周圍所有人。有另一個問題嗎，我的兄弟？
S：我現在沒有。謝謝你們。
我是Hatonn，我們同樣感激你，我的兄弟。此刻有另一個問題嗎？
R：我沒有問題，但我感覺到我想要說，聽到Hatonn真是美好。它並不總是會發生，感謝你們談論愛，因為愛確實顯露了。
我是Hatonn。我們也感謝你的出席，感謝我們從你身上感受到的愛，以及，確實，我們從今天圈子裡的每個人身上感受到的愛。請問，在我們離開這個團體以前，可有最後一個詢問？
（沒有進一步的詢問。）
我是Hatonn。我們發現，我們已經在這個圈子中發現的感激、愛、真誠的尋求渴望，同樣在我們心中反射給了今天在座的每個人、以及在你們星球人群中所有那些渴求的人。因為我們的耳里聽到了地球人口此刻對愛的巨大呼喚。回應這一呼喚的天軍此刻是龐大的，我們有幸成為其中的一小部分。如果每個人每天花時間冥想，在冥想中尋求太一造物者，就可以找到愛的最明顯的品質和感覺。因為在你們大多數人的日常活動中，噪音、靜電干擾、喧鬧嘈雜、匆忙的分貝實在太大，讓大多數人的耳與心根本聽不見，但是在你心底的最深處，愛之聲直接對每個人說話。我們是你們認識的Hatonn群體，我們在此時離開器皿和這個小組。Adonai，我的朋友們。Adonai Vasu Borragus。
Translated by T.S.
(V) 2021 Reviewed by Sunny & cT.
翻譯出處：
https://soultw.com/TLOO/2001_0401b.htm
英文出處：
https://llresearch.org/transcripts/issues/2001/2001_0401.aspx