原文片段：68.1-3, 68.13-14
吉姆：在向Ra尋求關於照料卡拉以及集會排程方面的建議時，我們再次發現Ra恆常地守衛我們的自由意志，藉由提供寬鬆的指導方針而給予我們方向，但要求我們持續地運用我們的能力與職責，來自行做決定。因此該接觸取決於我們的自由意志，因為事實上，Ra只在對問題的回應中給予信息，並且信息的種類取決於我們尋求之特質所形成的如此這般的問題，以及實際的集會排程或時間安排。所以每一位真理尋求者都需要決定要尋求什麼、如何尋求、何時尋求。並不是每個人都如此直接地與Ra交談，但每個人都以這種或那種形式與太一造物者交談。如果尋求夠強烈，造物者的任何部分都可以教導你一切你所想要知道的東西。正是該尋求決定了發現的成果。
最後兩段問答涉及一個極不尋常的現象，我們在第六十八場集會發現這是一個可能性；也就是在特定未受保護的狀態下，該器皿的心/身/靈複合體可能被監視我們Ra集會的第五密度負面實體所錯置。這個可能性已經夠不尋常了，但下述事實又增加了它的非凡性，即唐與卡拉早在13年前就在《愛斯米蘭達·甘露的十字架苦刑》中寫過相同的情節。這本書的結局不像此書其餘部分那樣可以被看見，它必須以平常的方式被撰寫。現在這一切對我們顯出其道理，因為似乎這本書的結局象徵性地描寫了唐於1984年十一月的死亡。
卡拉：你是否曾被某個向你詢問“你好嗎”的人置於難堪的處境？通常，“你好嗎”這種有禮貌的問候只是一種無意義的低喃，表示尊重與覺察(對方的)存在，而不是真正要求(對方的)信息。最不被想望的東西是一長串的悲哀與疾病。所以，我過去並不習慣於跟自己有那麼密切的聯繫以便我能夠判斷自己的精確狀態。當一個人全時段都處在痛苦中——如同我現在已經好長一段時間如此——這個刺激因素最終將變得遲鈍並且被忽略；只因為它並未告訴一個人任何有用的東西。當一個人已經做了一切他所能做的事，此時他若能單純地繼續既定的生活，境況將好得多。這(建議)或許聽起來很極端，但我確實知道有許多慢性病患者安靜地面對生活，他們通常處理得很好。所以我最不想做的事就是恆常地檢查我的能量水平。我當時的反應是：“你一定在開玩笑吧！”我不記得我曾經有過肉身能量。至於心智、情緒、靈性能量，喔，是的，我有很多很多！並且活在這裡，我的內心充滿了喜悅，不管我的限制是什麼。但是，以我自己的感知而言，我單憑精神(nerve)而運轉(生存)。所以這個關切，雖然是純正與必要的，對我卻是一個挑戰。我真的很想要進行這些集會，這想法也使我的回應有些偏斜。 《愛斯米蘭達·甘露的十字架苦刑》中的情節在真實生活中上演，這件事對我來說是一個迷人的例子，說明公認的時空邊界所具有的流動性與滲透性。我們看見其中的故事，彷彿它是一部在我們頭腦中放映的電影。我們寫下它時從不知道它竟然與我們的未來有關。當該書中更具悲劇性的情節以可怕的準確度自行上演時，它讓我們感到十分不安。生命一次又一次地讓人謙卑，使我們屈膝臣服，並且以全然的精確度對自我揭露自我。一如往常，每當我想起唐的死亡，我總為他對愛的敞開以及他的高貴思想之完美而感到溫暖；同時我也為他離開我身邊而感到寒顫。一個人只能做到一點點，除非在感恩與讚美中將全部獻給造物者。