2004/03/21 宇宙和寻求者

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周日冥想

2004年3月21日

团体问题:Q’uo,今天我们一直在讨论:宇宙(universe)和寻求者之间的互动与关系。我们想要你们讨论一下:宇宙怎样回答关于寻求者的问题,关于身份、服务、转变的问题;以及寻求者怎样才能最佳地聆听、回应并知晓宇宙提供的答案。另外,这些课程对耐心有什么教导,我们怎样才能在生活中祈请并履行那种品质呢?

(Carla传讯)

我们是你们知晓的Q’uo原则,我们在太一无限造物者的爱与光中向你们致意;在为祂的服务中、我们今天来到你们中间。我们感谢你们每一位拿出时间和能量、好将这项工作奉献给对真理的寻求。跟你们一起进入冥想、成为在安静中说话的那个静定微小之声的一部分,真是一种极大的荣幸。今天我们十分高兴跟你们谈论:在寻求者和造物之间、发问者和回答者之间的关系,及其特性;我们为这个发言机会感谢你们。一如既往,我们会请你们每一位使用敏锐的分辨力,来掌握该从我们所说内容中采纳什么;你们每人都有很好的分辨力,能够感觉到跟你有共鸣的想法,也就是那些此刻对你有帮助的想法。除非你感觉到那种共鸣,否则我们会请你让那些想法路过,毫不犹豫地丢开它们。以这种方式,我们会觉得能够跟你们分享我们的心、而不必担心我们将侵犯你们的自由意志,因为我们真的不希望成为任何人的绊脚石。

你们今天的询问驶入了存有本质的核心。也许你们并没有打算使这个问题探测到如此之深,不过,该问题涉及寻求者和该信息系统之间的关系,该系统构成了创造性原则、神性原则或太一无限造物者。所以,我们会首先退后一步来凝视太一无限造物者,因为这个概念本身就是回答你们问题的一把钥匙。在这个寻求圈中、每个正在呼吸的人、每个可能阅读这些文字的人[以此作为在一个特定时刻的生命体验],在听到或读到这些话之际,都是太一无限造物者的一个部分。每个显化中或在第三密度投生中的灵或魂、其最真实的部分都是相似且平等的,属于神性的一部分、从未和神性分开过,这一片火花永不会知晓和起初思维分离这件事;该思维创造了你体验为宇宙的「房子」、以及它所有的室内陈设、或次元、或密度。

在清醒的意识中,几乎不可能开始能够了悟到、自己在创造性原则中的位置(角色);肉体和生理感官的限制缩小了那些感知的门户,而且在很多时候、完全关闭了它们。你在投生中很小的时候,被父母和老师仔细灌输了大量的教化;这种教化保证了:如果有人可能获得不带偏见的认识,完全知晓自己是造物者,那么这只会是个非常微小的群体。至于此刻你们星球上所有其他的人,我们相信可以安全地说:每个人都失去了直接的洞察感、失去了和太一无限造物者的结合。不过,合一就在那儿。也许不是每个人都有意接近合一,但合一继续存在着。你不能摆脱祂,祂不是一张可以换毛的皮肤,永远都不会被更新。人类经验[容我们说]、第三密度的投生经验全都跟死亡、更新、结束、开始有关,而在整个肉身生活的过程中,你的精要存有的最根本部分是不会改变、成长或转变的;毋宁说,它即是它之所是。在这个器皿认识为《圣经》的神圣著作里,造物者如何描述祂自己的呢?「我是(I AM)」

因此,你们每个人的部分都是一个「我是」。你能感觉到「我」和「我是」之间的区别吗?你能感觉到从个人特质到菁华的转换吗?这是个重要的转换,需要对它保持清醒的认识,不仅是为了这次讨论,更是因为这种认识是基本的技巧,用以活出觉醒的生命、意识到你是谁、为什么你在这里。这个器皿对于我和我是之间的关系会说,她希望每天都允许那个大我、即「我是」、成为自己,这样她的「大我」就是她称为的基督、或基督意识、或无条件的爱。这不是拿走自我、扔掉自我,然后用造物者、基督或基督原则来取代它。毋宁是,允许自己记住「我是」即为最深的精要自我,那是卡拉(Carla)实体的完整生命的一个真实部分。

现在,我们觉得这个圈子中的每个人都沿着类似的路线有这些希望,也就是说,每个人都希望把个人意识扩展成更真实、更完整、更深入的意识,希望表达更精要的、更有活力的自我。如果是无限意识活出你生命,那么就没有发问者、也没有回答者,有的只是合一的生命状态;在这种状态中,没有提问、等待、寻找的需要,因为一切都是完美的。这是个有价值的工具和资源。不管周围环境如何,这个层次的意识总是一个强有力的资源,帮助自我回到中心、允许自我从具体情况的周边细节[它们在当时有着时事热点的泡沫能量]移开。在大多数的情况中,一个人无法在共识性实相里、百分百的时间都停留在合一意识、我是之内。共识性实相被特意设计来把你从沉着、矫矜自满、和对事物如实接受的状态拉开;它被仔细设计来把你的能量拉出舒服区;不是一次两次,而是周期性地,从肉体的出生直到死亡,一再地被拉开。因此我们并不建议,每个人在全时间完整地沉浸在造物者身分的我是之中。不过,当那儿有一座困惑的丛林、而你陷入其中、找不到出路,似乎不能理性地查看自己处境的话,我们鼓励你花点时间让自我摆脱心智和情绪的繁重劳动,坐下来休息或散散步,单纯地允许那种我是意识渗透进来、接管心智及其焦点;因为在人格或条件全然消失的状态中,蕴含着投生的灵的最深宝藏:跟一切万有的连接。

现在让我们查看一个观点,它对灵性进程的看法有较少的合一性、而有更多的二元性。这个观点假定寻求者是发问者,而宇宙、造物、或指引(系统)是回应问题的一方。这观点接近共识实相的层面许多。对于锁定在实体所扮演的角色中的人格、也许是强加在他们身上的,这个观点没有提出挑战。很多时候,(宇宙)造物怎样选择回应寻求者提出的问题,取决于提问方式里最单薄、最脆弱的细微差别。这个器皿在为个体提供个人通灵、私人解读之际,她多次要求那些向她提出问题的人、回去再好好研究一下想问的问题,确认该问题抓住了要求解读的实体所关注之事的绝对中心。她这样做是对的,因为宇宙在回应问题时能不能自然绽放花朵,完全取决于提问的意图、情绪、和最细微的措辞所采用的形式。接着,在造物听到那个形式后,会产生出一种绝对自动的、天然的回应过程。这种回应不能用线性的方式详细说明:先这个、再那个,然后其他的,因为它包含了很多层意图、对应于提问的能量所揭示的层次。该实体能真的知道多少,他询问的问题所涉及的所有层次?一个实体如何才能真正深入地洞穿自己原型心智的未知领域,甚至可以觉察到他所寻求事物的完整性质呢?

稍早,你们有过一场讨论、关于最近看的一部关于耶稣·基督实体之生命的电影*。本丢·彼拉多在电影里问了个问题:「什么是真理?」基本上,这就是我们要对你们说的:「你的问题是什么?」要了解一个情况或问题的真相是困难的。几乎不可能知道、在问题的完整范围上、你问的是什么。在字与字之间静默的皱褶中,存在着许多你所请求的信息世界;你在发问的瞬间之态度、希望、感觉,非常精确地指出那些信息世界。

(*编注:大约是和本篇文章同年发行的一部洋片。)

所以,关于发问者和回应之间的关系,我们会说一件事:对于探索、问题、问题的意图,对于环绕着该瞬间的一切事物[在该瞬间来到难点、危机,并接受有个必须满足的瓣尖(cusp)],发问者得有最深厚的个人力量与责任。如果你领悟到了这点,那就最好带着这种领悟和你最首先问到的耐心、来形成你的问题。你能探寻你的秘密之心到多深的程度呢?你能多仔细地体会你那些也许从未见过天日的感觉呢?你可能要做些什么工作、才能触及自己内在那些黑暗的地方、那里的问题还没有完整地问过,因为那些问题底下的菁华还没有在自我内、被自我完全救赎?你的心能把怎样宽恕的能量带到进入当下此刻、释放过去的过程?你能够把自己的希望、意图、目标举得多高呢?你能够给自己携带着骄傲的部分、带来怎样的清晰焦点,让你最终空手在真理自身前谦逊地跪下时、能够把那部分作为礼物献上呢?

一旦寻求者提出问题后、会出现那种释放的时间;然后,技巧和技艺蕴含在G实体提到的轻松态度(light touch)之中。一旦你唤醒宇宙去察觉你的需要,你可以确信,祂会找到很多办法跟你交流该询问。再次地,因为这是造物者的宇宙而非人类的宇宙,所以信息常常完全不通过言语出现,而是通过巧合、符号、暗示、在不寻常情况下偶然听到的想法,以及很多主观上有趣的事件:比如你和周围人的梦,你周围的人对某些主题的偶然评论,那些主题跟你的问题看似无关,但对你的处境以一种擦边而过的角度切入,并且有它自己怪异的、却很真实的意义。我们跟这个小组讨论过很多次,大自然的世界以及人类的世界会找到很多令人惊叹的途径,向你表达祂跟你的连接、祂对你的关心、与你的联系。

如果有个问题似乎极为重要,想要保持一种比例感、平静感、耐心感,会是特别困难的,容我们说。你会有需要立即改变的感觉。虽然我们完全同情想望看到结果的感觉,于此同时,我们会鼓励每个人考量这个可能性:你已提出的问题在许多不同的层面上表达,其中只有一层在显意识心智上方、在清醒意识的阈限或交界处显现出来。大多数的信息进入更深的自我,告知自我、准备那个自我迎接能量中的变化,它们发生在自我网络的显意识察觉底下;接着,只会用酵母在发面中起泡的那种非常微妙的方式,在显意识察觉中浮现出来,以便于促成情况浮现,容我们说。一个人开始觉察到,以前没有空间的地方、现在有空间;以前没有感觉的地方、现在有信息或看法或感觉。自我从造物搜集信息这个漫长过程的最终结果,会在你注意到谈话的巧合、动物、或花朵的讯息、风吹草动之中冒泡出来,所以要注意寻找并接近这种好像从内心浮现的感知。所有这一切都进入自我网络,触及到能量体系统的各种内在体,这过程直觉地在你们每个人享受的肉体躯壳之内发生。如果你对这个过程正在发生抱有信心,这是一份惊人的礼物。由于肉体的各种限制,一个人可以看见这是个费时的过程:醒来又睡下、醒来又睡下、再醒来,让这个从梦中、从内在发生的微妙程序中恢复信息的过程有机会完成自身,确实需要花费时间。因此我们鼓励你们采用的、不是真空中的耐心,毋宁是一种知晓的耐心;它包含该察觉:当某些事件正在发生的时候、显意识心智无法知道这情况。有能力对这句话[圣灵就是这样在实体里内工作的]抱有信心、那是一笔巨大的资产;如果有这种能力就使用它,没有的话就培养它。怎样才能培养对这些微妙过程的信心呢?只能采取信心之跃、花时间努力对寻求问题答案的过程有耐心;在过程发生之后,评估哪些信息源的确为你出现过,而过程本身对于把萌芽中的情况带入兴旺发展、你对其繁茂或成熟的适当方式提出重大问题,这起了什么功效。

在寻求真理的时候,在倾斜进入这个过程的内部上头、有很多可说的东西。向外探询、寻找外部的权威和知识、可能会浪费许多能量;当有一个涉及灵性进化的问题,外部世界很少有初步证据[1]、一个直指难题、情况、或问题核心的方式。这问题越是深入的,咨询外部权威的效果就越小。

(原注[1]:初步证据(prima facie)的意思是「初次印象,仔细观察之前。」)

然而,一个人可以通过大脑和心接触到一个内在的权威系统。我们不会说它是这个、或它是那个,免得限制了实体。很多人把指导灵系统看成单一或独特的现象;这个器皿会称之为圣灵,叫作大卫(David)的实体会称之为指引系统,等等。而我们向每个人保证,你们的指引系统是庞大且惊人复杂的,不仅进入第三密度的内在层面,还进入灵性团体之间的家族关系,容我们说,它们与其他密度之间的连结等等,所以这个可以用提问来接触的指引系统,等同你对于自己的内在层面、外在密度的全部觉知,还有你们每个人指引中心、即第六密度的自我,它正在回看第三密度中的自我,提供它在那个幻象中拥有的觉知之收获。

这个支持你们每个人的庞大家庭可能需要些时间才能回应、进而在你自己的意识内显化出来。所以我们给了这个器皿一个形像,耶稣实体在圣经中讲过它。这个形像是一个人进入房间暗自祈祷[2]、暗自表达痛苦,在自我完全独处时,通过询问这是怎么回事、真相是什么,来献出自我的心、苦难、以及能带入这个房间的全部自我。保持安静、保持沉默、完全于内在做这些事,这是一种非常有帮助的技巧,因为它会在祈祷者那间小屋子里、逐步建立起一种强度。也许你们每个人都熟悉[显化物质的]灵媒怎样在密室里收集灵质体(ectoplasm),使它可以在降灵会(seance)中显化出这个实体称之为鬼魂或灵体的东西。正是以这样的方式,你可以收集你祈祷产生的能量,把它保留在那个小密室中,保留在你和问题以及回应系统的连结点,那个点即是通往无限智能的门户,停留在那里,刚好经过大门口的狮子、刚好进门、刚好进入内部、在那里休息、允许这过程前进。

(原注[2]:这段引文出自《马太福音》6:18:「你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们,他们充分得到他们的赏赐了。但你们禁食的时候要梳头洗脸,不要叫人看出你在禁食来,只叫你在暗中的父看见。你父在暗中察看,必然酬劳你。」)

名为V的实体几天前谈到万事万物之间的连接,那座迷宫原来是连结一切事物的东西。就在那个点、正是祈祷者小屋里的那个连结点。因此,你越能让你的寻求在内心静静地私下发生、特别地发生,你就有越多的机会进入深深的安歇,它在你理想的地方把你放进吊床,让你舒舒服服地摇晃、等待,在无限造物者爱之摇篮中歇息。如果你在工作一个情况时、能为自己这样做,如果可能的话、每天如此,你就能接触到内心中最有效、最有帮助的地方,于是真正倾听到太一无限造物者那寂静、微小的声音。

你们每个人都觉察到很多技巧、可以用来判定一个特定的事实或行为对不对。你们常常讨论怎样使用摆锤以及各种解读[不管是用塔罗牌还是占星作出的解读,还是透过超心灵或灵性咨询师]。所有这些获得更多信息的方式都很有帮助,但是你可以看到、它们会变得多么发散而且向外,一个人会多快地失去珍贵的焦点、专注的目的、和聆听的耳朵。你可以用水晶、金字塔,可以用大量的技巧、来找出一个情况外在细节的更多信息,我们不可能把它们全部罗列。但是,每个人都认识到灵性超市有多大,这个小组经常对此开玩笑,喜欢这种讨论。要更多地知道你周围的能量、有太多的方法;然而若想了解宇宙是如何工作的,发问者、问题、指引系统之间的最佳连结(点),就位于你们每个人的内在。

现在,这个器皿请求我们继续前进,请问在此时、有没有我们可以进一步回答的问题。现在,有一个我们可以回答的询问吗?

B:我有一个问题。你们最开始的时候谈到了二元性,但实际上只谈论了一边。另外那一边是不是太一无限造物者变成了寻求者?

我们是Q’uo。我们觉察了你的询问,我的兄弟。我们(刚才)谈的二元性是指:当发问者把自己看成二元性的一个动态(面),而把回答(者)看成二元性的另一部分时,发问者所感知的自我二元性。反之,一体性态度会把发问者、问题、指引都看成同一个系统,这个系统完全没有脱离自己,而是在努力扩展自我的一个单元;在这个意义上、我们会说:如果发问者有一体性态度,那他确实就是造物者,这是正确的,我的兄弟。

有进一步的询问吗?

G:Q’uo,我有一个问题。Ra谈到意志时说:意志是至高无上的,不要低估它;在信心中使用意志可以创造改变、在道途上加速(前进)。然而,我对于今晚要举行的仪式有疑虑,在该仪式中、我会使用意志在意识中创造改变或转移。通过阅读过去的(通灵)手稿,我知道你们对于用意志使改变发生和等待改变之间的哲学要点、已经谈过很多次,但是我想知道你们能不能更具体地针对这个特殊情况谈一谈?

我们是Q’uo,觉察了你的询问,我的兄弟。一个人觉得该意愿状态对自我是正确的,该状态就是这个器皿所说的「真知(gnosis)」,你对自己打算去做的事有一种确信。这涉及知晓自己的内心和真实的感觉、到了某个地步、以致于愿意站出来说:「这就是我。我想望这样表达我的意志」。以这种方式献出意志,有一种内在的知晓在背后支持、让你有能力抛开一切恐惧和疑虑,直截了当地、坦诚地对手中目标运用意志。对于自我保持坦诚的纯度、是获取关于自我的这类真知或可靠洞察力的一把巨大钥匙。

对于即将到来的情况,如果你知道自己的服务意愿,但不知道需要什么具体的服务,这会带出对意志的第二种使用,也就是赞同无限造物者和指引系统的意志、赞同你为整个投生设置并对它抱有信心的基本投生计划,交出(abnegate)自己的意志。在这种情况下,强迫使某个结果胜过其他结果是愚蠢的,意志只需要用来把整个自我带到一个臣服点,以致于造物者的意志变得更明显,(自我)便带着努力与聚焦[具备完整、充分的强度] 来跟随祂。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?

G:是的。我想我已经有足够的技巧,在创造仪式时不会强求这个或那个结果、或者请求任何具体的事件展现,不过,我的确带领了意志来臣服于造物者,尤其是在仪式结束的时候。所以我的问题是:如果一个人觉得自己还没有完全地、百分之百地、彻底地臣服于造物者,那他能不能用自己在内心中察觉到的意志、对于造物者将会给出的任何结果和路上会遇到的任何催化剂,产生更完整的臣服,把自我落后的部分带上、使它们愿意降服和接纳、为了知晓造物者的意志?

我们是Q’uo,觉察了你的询问,我的兄弟。肯定可以。

G:你们太棒了。谢谢你们,Q’uo。

我们感谢你,我的兄弟。现在有进一步的询问吗?

B:Q’uo,你们在许多场合使用了信心(faith)这个字汇。请定义你们说的信心是什么意思?

我们是Q’uo,觉察了你的询问,我的兄弟。我们从这个器皿、在她的词汇库里选择用字。你也许已经注意到,我的兄弟,我们使用信心这个词的方式,常常有些无形的不同。信心一般而言用来表明确定性。这个器皿看待信心的方式是我们相当可以接受的。在她的心智中,信心跟知晓一切都好是连结的。她谈到信心时倾向于表达这个意思。不是说她把任何事实、教条性原则、或信条附加在信心这个字上面;毋宁说,它是一个名词、用来表达一种态度:对于完美实相与造物样式之正确性有内在的确信;而她和造物样式相连、并且是其中一个积极又有创意的部分。

当我们使用这个字、我们试图表达一种信任感,不是挑衅的自信,而是在平安、自信、确信当中歇息;所以该知晓不是对抗、好辩的、或甚至满口事实的,而单纯是一种心智的态度,这种态度假定并坚持造物的特性:关于每个实体在造物中的位置、受苦与表达的模式、以及时时刻刻似乎都在你周围移动的体验,都是对的、都是好的。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?

B:不了,谢谢你们,那是美好的(话语)。

我们感谢你,我的兄弟。

现在有最后一个询问吗?

T:Q’uo,我不确定你们能够说多少,但是对我在就业问题上作出的决定、和正在追寻的主意,你们能做任何评论吗?

我们是Q’uo,我们对你的热情温暖、令这个器皿微笑,我的兄弟。我们能够说,我们觉得你的确立足于信心之上。对于你和那些已作出的决定,我们表达完全的信心。当你进入那些超过舒适区的地方、那些具有未来事物吸引力的地方、甚至正于你的内在逐渐成熟的地方,我们和你在一起,我们和每个这么做的人在一起。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?

T:不了,谢谢你们,Q’uo。我只想要向你们,也向Hatonn群体,送出我的感谢和爱。

我们是Q’uo,我的兄弟;容我们说,Hatonn群体非常欢迎你说的话,一如既往,Hatonn此刻跟我们在一起。

我们衷心感谢这个小组允许我们成为你们的美好本性、甜美冥想、和这寻求之社群的一部分。能够在你们的模式之内提供某种小小服务,对我们是多大的荣幸和祝福啊。我们向你们担保,你们为我们提供了巨大的服务,我们感谢你们。

一如既往,我们在太一无限造物者的爱与光中离开你们每一位。Adonai。我们是你们知晓的Q’uo原则。

Translated by T.S.

(V) 2017 Reviewed by Sunny & cT.

翻译出处:https://soultw.com/TLOO/2004_0321b.html

英文出处:http://llresearch.org/transcripts/issues/2004/2004_0321.aspx

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